怒氣殺人。口裡的怒氣，怎麼能殺人呢？人被雷打死，察看那人的身體，像被燒烤過的樣子。如果天用的是口裡的怒氣，口裡的怒氣能產生火嗎？況且口長在身體上，口的活動是跟身體一起的。當雷擊斷樹木的時候，聲音覺得在地上；雷聲減弱，聲音感到在天上。像這樣，聲音感到在地上的時候，那麼口要到地上，身體也應該這樣。當雷聲迅猛響亮的時候，抬頭看天，卻不見天落下來。看不見天落地，那麼隆隆的雷聲，就不是天在發怒。天怒跟人怒沒有兩樣。人發怒，自己靠近別人那麼聲音就大，遠離別人那麼聲音就小。如今天的聲音離得近，而它的身體卻離得很遠，可見這不是天發怒的真實情況。況且雷聲迅猛響亮的時候，聲音或在東、西，或在南、北。如果是天發怒，天體就應該移運，口也應該向東西南北移動，那麼抬頭看天，天體也應該向東西南北移動。
【原文】
23·4或曰：“天已東西南北矣，雲雨冥晦，人不能見耳。”夫千里不同風，百里不共雷。《易》曰：“震驚百里（1）”。雷電之地，雷雨晦冥，百里之外無雨之處，宜見天之東西南北也。口著於天，天宜隨口，口一移，普天皆移，非獨雷雨之地，天隨口動也。且所謂怒者，誰也？天神邪？蒼蒼之天也？如謂天神，神怒無聲。如謂蒼蒼之天，天者體，不怒，怒用口。且天地相與（2），夫婦也，其即民父母也。子有過，父怒，笞之致死（3），而母不哭乎？今天怒殺人，地宜哭之。獨聞天之怒，不聞地之哭。如地不能哭，則天亦不能怒。且有怒則有喜（4）。人有陰過，亦有陰善。有陰過，天怒殺之；如有陰善，天亦宜以善賞之（5）。隆隆之聲謂天之怒，如天之喜亦哂然而笑（6）。人有喜怒，故謂天喜怒。推人以知天，知天本於人。如人不怒，則亦無緣謂天怒也。緣人以知天，宜盡人之性。人性怒則呴籲，喜則歌笑。比聞天之怒，希聞天之喜；比見天之罰，希見天之賞。豈天怒不喜，貪於罰希於賞哉（7）？何怒罰有效，喜賞無驗也！
【註釋】
（1）震：八卦之一，卦形為■，象徵雷。
（2）相與：彼此相交接。
（3）笞（ch9痴）：用竹板、荊條抽打。
（4）根據文意，疑“且”後奪一“天”字。
（5）以善：疑應作“喜以”，方與上文“天怒殺之”相應。
（6）疑“亦”後應有一“宜”字，方與上文“天亦宜喜以賞之”語氣相同。哂然：《太平御覽》卷三九一引《論衡》文作“啞啞”，“啞啞而笑”與“隆隆之聲”相對，可從。
（7）希：疑“■”抄寫之誤。■：即吝。吝：吝嗇。
【譯文】
有人說：“天已經隨著聲音向東、西、南、北移動了，只因為雲雨昏暗不明，人們不能看見罷了。”千里內外不會同刮一股風，百里內外不會同響一聲雷。《周易·震卦》上說：“雷能驚動一百里。”雷鳴電閃的地方，打雷下雨天空昏暗不明，但是百里之外，沒有雨的地方，應該看見天向東、西、南、北移動了。口長在天體上，天體應該跟隨口，口一移動，整個天體都該移動，不能只是打雷下雨的地方，天體才跟隨著口活動。況且說發怒的是誰呢？是天神呢？還是蒼天呢？如果說是天神，神發怒沒有聲音。如果說是蒼天，天是一種物體，不會發怒，因為發怒要用口。況且天和地的關係，像夫妻一樣，它們就是人的父母。兒子有過錯，父親發怒，用板子把他打死，母親不會哭嗎？如今天發怒殺人，地應該哭。現在偏偏只聽見天發怒，不聽見地在哭。要是地不會哭，那麼天也不會發怒。況且天有憤怒就有歡樂。人暗中有過錯，也暗中有善行。暗中有過錯，天發怒殺掉他；如果暗中有善行，天也應該高興而獎賞他。隆隆的雷聲，認為是天發怒；如果是天歡喜，