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正是基於性善論的認識上，儒家進一步提出了人道說，既然人性是善的，那麼很自然地人道就是仁與義，不仁不義就是不人道。仁義的大意，《論語》中論述到：
子曰：“見義不為，無勇也。”（《論語•；學而》）
子曰：“鈑疏食飲水，曲肱而枕之，樂在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”（《論語•；雍也》）
子曰：“夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。”（《論語•；顏淵》）
子曰：“義然後取，人不厭其取。”（《論語•；憲問》）
子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”（《論語•；里仁》）
子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”（《論語•；雍也》）
子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”（《論語•；子罕》）
子曰：“克己復禮曰仁。”（《論語•；顏淵》）
樊遲問仁。子曰：“愛人。”（《論語•；顏淵》）
子張問仁於孔子。孔子曰：“能行五者於天下，為仁矣。”請問之。曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”（《論語•；陽貨》）
概括起來，仁即愛人，義即利人。立人之道曰仁與義，仁義之道即克己功夫或修養，凡事不以小我之私慾為出發點，處處以愛人利人為法則，可見仁義是多麼可貴的一種道德境界，故曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？。”（《論語•；泰伯》）可見要做到仁義非”弘毅”不可，非堅持不懈不行。反之，非人之道即不仁不義，也就是自私自利，不愛人不利人。自私自利、損人利己、損公肥私等都是非常可惡的品質，有人性的人和有人道的人是不為的，君子愛財，取之有道。“不義而富且貴，於我如浮雲。”在仁與不仁，義與利之間，當我們面對私慾私利時，我們選擇前者還是後者，這就是儒家的人際交往倫理。仁與義既然是立人之道，那麼為人處世與人交往就應該把這種仁義體現出來，把人的善心擴充起來，處處愛人，處處利人。實際上，真正的智慧也是仁義，因為愛人者人恆愛之，利人者人恆利之，結果愛人等於愛己，利人等於利己，可惜世俗愚人目光徐短淺，不懂得箇中道理。聖人立說，自有道理。
仁義的行為還表現在“禮”上，禮也成為中國人際交往的一種規範，符合儒禮的行為也就是仁義的行為，不合儒禮的行為就不是仁義的行為，故子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”（《論語•；顏淵》）那麼人與人之間為什麼要講究禮呢？子思說：“仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也。”（《中庸》）關於這段話，黃光國有精闢的論述，他認為：
“殺”即是差等之意。這一段話，不只說明了“仁”、“義”、“禮”三個概念之間有密切的關係，而且說明了儒家評量角色關係的兩個