衛莊姜傷己也。遭州籲之暴，見侮慢而不能正也。”認為是莊姜遭莊公寵妾之子州籲的欺侮而作。朱熹《詩集傳》說：“莊公之為人狂蕩暴疾，莊姜蓋不忍斥言之，故但以終風且暴為比。”
應該承認朱熹這點見地還是具有突破性的，他起碼見出了《終風》是衛莊姜傷己也，並非因遭州籲之暴，見侮慢而不能正也。朱熹認為這詩是寫莊公和莊姜夫妻感情衝突的，莊公之為人狂蕩暴疾，莊姜蓋不忍斥言之，故但以終風且暴為比。
細品詩意，朱熹說的很有道理，雖然子蒸父妻在春秋時不算亂倫，然而以莊姜的性格她只有切齒痛恨而已，不可能有詩中女子既哀且怨卻萬般留戀，難以割捨的心緒。
如果朱熹給衛莊公的性格下的定義接近事實，“莊公之為人狂蕩暴疾”，那麼結合史實來看，將詩中女子看作莊姜還真是未嘗不可。也有評家說，這是衛國普通的女子所唱的，怨恨不能獲得所愛。這樣的解釋當然更好，比侷限在某一個人身上更有突破性。
但詩中的男子，註定不是一個貧家子。你看他遊戲花叢，若即若離，隨心所欲，斷不像個寒門小戶沒見過女人的小子。他的所為更像一個君王，起碼是貴族，身邊不止一個女人。（比如不來莊姜房裡他可以去找其他的妾室）所以他敢高興時我就來臨幸你，不高興了你就得給我在房裡晾著。你換一個貧家男子試試，正門到正室不過三尺，夫妻兩個抬頭不見低頭見，你還怎麼躲，心裡再怎麼憋屈，到了晚上照舊要躺在一張床上。所以床頭打架床尾和的是平頭百姓，而“長門自是無梳洗，斜倚熏籠坐到明”的是帝王家。
從“顧我則笑，中心是悼”看出女的相當眷戀那來去如風的男子，她為他喜，為他憂，因為他在和她笑謔的時候，是相當可愛，能夠惹她心花怒放的。花心的男人可愛就在“花心”上，他隨隨便便就能讓眼前女子心花怒放。待他厭棄而走，又留給人無限的留戀不捨。
做個花心的男人很容易，但需要資本，或自有討好女人的獨到之處。做鍾情男子反倒不容易。能夠成為女人心上硃砂痣的男人，必定是有些功夫的。一個浪漫狂野，放蕩不羈的男人，像你在沙漠裡看見的海市蜃樓，他是傷人的，也是迷人的。
其實，是不應該把《終風》看作棄婦詩的，《終風》裡面漂浮不定的感情，只是在遊離，在變淡。還不到水落石出，無法挽回的程度。那女子對男子的怨艾，多少還有點《鄭風·狡童》的意思。《狡童》曰：“彼狡童兮；不與我言兮。維子之故；使我不能餐兮！彼狡童兮；不與我食兮。維子之故；使我不能息兮！”鄭女和情郎之間有了小齟齬，情人之間鬥氣不來往不講話，其實也不是什麼大事。可是鄭女太在意對方，冷戰著，她便坐臥不寧，寢食難安。這樣的狀態心情和《終風》裡的衛女很是相似。難道就能說她被人拋棄了嗎？
萬里漂泊，獨身遣返（2）
《終風》以暴風來比喻那薄情多變的男人，是很形象的。一個像風一樣的男子，將血液溶解到風裡的男子，甚至自我到讓人無力去指責他自私。
愛這樣的人，從開始就註定了一生漂泊。無論你做原地守候的稻草人，還是隨他同行的飛鳥，一樣都是辛苦的。也許等他倦下來，到達他的目的地時，你已喪失了愛他，同他共守的熱情。那麼此後千山萬里路，你要做好獨身遣返的準備。沒有失敗的感情。不是你不好，不是他不好，你們只是不適合。
羌笛何需怨楊柳，春風不度玉門關。
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生死相許又如何？（1）
——日居月諸，照臨下土
日居月諸，照臨下土。乃如之人兮，逝不古處？胡能有定？寧不我顧。
日居月諸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好。胡能有定？寧不我報。