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去搞這些交友聊天。怎麼樣,才能控制呢?還是要靠家長創造溫馨和諧的家庭環境,多多關注孩子,讓孩子從父母這裡找到溫暖,一個從內心深處感受溫暖的孩子就不至於空虛、無聊、缺乏歸屬感,也就無需再去從交友電話和網路聊天中來尋求歸屬了。

對於黑幫影片,你要想從根源上制止讓孩子不接觸,在如今的資訊時代是不可能的。擋不住,那就不如教會孩子如何來看。孩子由於年齡特徵決定了他們往往只會關注裡面打打殺殺的場面和弟兄之間怎麼“同甘苦、共患難”的場面以及幫派對周圍的人的威懾力,因為這些東西恰好是孩子內心渴望耍酷、獲得他人支援和尋求安全的表現。家長要教會孩子不要僅僅看這些場面,還要思考影片裡面的人物最終結局是什麼,他們的這些行為是真正的酷嗎,他們之所以走到如此悲慘的結局正在於無法堅持“道義”而誤入歧途所造成。讓孩子在思考的過程中明白影片裡的內容是不能模仿的。

總之,對於孩子的“道義教育”而言,必須教會孩子區分“道義”與“小義”之別,樹立真正意義上的“道義”精神。 。。

十一、智道教育

儒家一直非常重視“智”,因為儒家看到了“智 ”對形成是非觀和道德的作用。孟子把"智"作為人的四德(仁、義、禮、智)之一,說“是非之心,智之端也”。《中庸》說“好學就接近於智”。可見,儒家把"智"作為形成是非觀的條件,認為"智"的功能在於區別是與非,用以作為價值選擇和價值判斷,獲得“智”的途徑是努力學習。當然,由於構建其道德體系學說的需要,儒家把智的範圍給縮小了。“智”豈止是簡簡單單的認識是非、區分是非之用,凡認識、領悟任何東西都離不開“智”。當然,儒家到時看到了人之所以與萬物不同,成為萬物之靈,就在於人有“智”,甚至把“智”看成人的規定性屬性。

“智”是不是人的規定屬性,有待商榷,但“智”使得人成為萬物之靈是毫無疑問的。甚至我們可以講“智”更是使人成為人中之靈人的必要條件。古今中外,凡有所成就之人,除了勤學刻苦以外,恐怕更多的還是其不同常人的靈性、有悟性使他們成功。即使是不像儒家一樣重視“智”反倒主張愚民政策的道家和法家,本身也是很有智慧的人,沒智慧怎麼能構建他們的理論體系,又怎麼知道愚民政策為何物?他們不但不愚,反倒是“大智若愚”。只不過是主張老百姓愚罷了,換言之,就是典型的“只許州官放火,不許百姓點燈”而已。

時至今日,我們對於“智”的理解已不必停留在儒家的區分是非善惡上,對其作用也不必停留在對道德的構建上。 從古今中外有傑出成就的人身上,我們不難發現,他們之所以取得成功與他們有著高於同時代人的靈性和悟性有著密不可分的關係,他們身上所表現出來的不同於同時代人的靈性和悟性才應該是“智”。對於“智”的理解很重要,否則我們就容易把“知識”等同於“智慧”。知識只需透過努力學習就可以獲得,但智慧一定要有靈性和自己的感悟;知識學到以後還是別人的智慧,但智慧一定要把學到的別人的智慧轉化為自己的感悟,形成自己獨到的見解。這其實也是“知道份子”與“智者”的差別。“知道份子”用一句話來形容就是典型的“死讀書、讀書死”,而智者能夠把別人的知識、智慧變成自己獨到的見解、自己的智慧。

我們都希望自己的孩子能夠有所成就,但往往適得其反,很多孩子苦個半死但成績就是上不去,成績上去的有的孩子你又會困惑怎麼感覺讀書讀呆了,毫無創造力。問題出在哪?就出在家長把孩子培養成為知道份子去了。其實就悟性和靈性而言,孩子要遠遠勝過父母,因為孩子往往有著難能可貴的純真,這份純真會使得

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