走到湖邊，賢人毫不猶豫地跨進湖裡，向湖的深處走去；年輕人無奈，只好跟隨在賢人後面。
湖漸漸深起來，水浸沒到年輕人的脖子，可是賢人毫不介意年輕人那恐怖的目光，走得更遠了。水終於浸沒了年輕人的頭頂。不久，賢人又默默地轉回身，回到湖岸邊。
上岸後，這位賢人用揶揄的口吻問年輕人：“潛入水下時，你有何感覺？除了想上岸之外，還考慮別的事嗎？”年輕人立即答道：“我只想得到空氣。”
賢人慢慢地訓諭道：“正是如此啊！要想求得智慧，就要像沉入水下時想得到空氣一樣強烈，才能獲得啊。”
是的，人人都想擁有超人智慧，可是卻沒有幾個人能像沉入水下時想得到空氣一樣強烈的追求智慧。這就是為何真正擁有智慧的人總佔少數。
言歸正經。這時，須菩提問道，將來這個記錄要如何定名？我們將來看了這個佛經，怎麼樣依您所 教來奉行？怎麼樣修行？佛告須菩提。你可以把這一次的對話記下來，這一本經典，叫做《金剛般若波羅密》，你就用這一個名字來奉持就好了。佛自己說，什麼理由呢？須菩提你要知道，真正的佛法沒有定法。不可執著一種法為佛法，否則就是毀謗佛，因為佛無定法。不一定這個形式就叫佛教，那個形式也是佛教。真正的佛法是超越一切宗教、哲學、一切形式之上的。智慧到了極點啊，沒有智慧的境界，那才是真智慧。
在有智慧的人眼中，每一汪水塘裡，都有海洋的氣息。每一顆石子裡，都有沙漠的影子。須菩提的智慧夠高了，可是和佛比起來還差了很多。俗話說：“無欲則剛，有容乃大。”因為佛是無慾無求的，而無慾無求，心靈純淨，不被慾望矇住，才能產生大智慧。可是，人活在紅塵中，就是生活在一種需要中，每天的衣食住行，是活著最基本的慾望，也是人活著必須付出辛勞要去收穫的成果。我們都有七情六慾，不可能做到真正的無慾無求。我們實在很渺小的，到底這一生會經歷什麼，我們自己並不清楚，只能在摸索中前行，如果我們的智慧可以讓我們明白一二，那就是一種幸運了。無論哪種人，最重要的應該是學會智慧的生存，最起碼要知道為何而活，如何會死！
智慧不足的人在茫茫人海、滾滾紅塵中迷失、摸爬滾打、追求、患得患失。許多人一直都以為自己在尋找真誠地帶，在追求完美人生，以為事事完美就是幸福。驀然回首，忙、盲、茫的路途已經走了大半生，忙到看不到親人的需要，忙到自己迷失，忙到心無主宰，自己不安，親人不安，身邊的人都不安。我們本想營造幸福的人生，可為什麼會出現這樣的結果呢？原因在哪裡呢？回首來時路，原來尋找真誠時，其實我們自己並沒有付給這個世界多少真誠，只是希望別人對自己真誠；心懷著都是屬於我可負天下人，天下人不能負我的想法。在追求完美時，只是要求身邊的人、事、物必須樣樣完美。以一顆有求的心，一直在向外攀求。然而卻往往忽略了一個事實，最不完美的是自己，最該完美的是自己的那顆心啊。
佛說： 我再問你，佛真正說過法嗎？須菩提當場答話說，世尊，據我所瞭解，你沒有說過法啊！沒有傳過法啊。佛說：你的意思怎麼看法，這個三千大千世界，這個物質的宇宙，所有的微塵合起來，多不多啊？微塵是佛學裡的名辭，微塵又叫外色塵，過去佛經所講的外色塵，等於現在說電子、核子、原子之類。須菩提言。甚多。世尊。這是講什麼話？微塵不完全是灰塵，我們先叫它灰塵來講，如來說一切的微塵非微塵；我說沒有灰塵，不是灰塵，姑且叫它做灰塵。三千大千世界，沒有世界，姑且叫它做世界。
如果智慧不足，佛的話的確讓人聽不懂。其實，看佛經時，不要刻意想知道佛的真正意思。因為真正的意思就是“沒意思”。看到這