＊（chàng暢）：盛弓的袋子。事見《墨子·明鬼下》。
趙：據《墨子·明鬼下》應為“燕”。燕簡公：參見16·14注。莊子義：燕國大夫。桓門：即和門，軍營的門，用兩根旌旗作標誌。
杖：兵器的泛稱。捶（chuí垂）：打。
以上事參見《墨子·明鬼下》。
二者：指以上兩件事情。
【譯文】
傳上說：周宣王無辜殺害了他的大臣杜伯，宣王將要去野外打獵，杜伯出現在道路的左邊，用紅色的弓箭射宣王，宣王伏在弓袋上被射死了。燕簡公無辜殺害了他的大臣莊子義，簡公將要進入軍營的門，莊子義出現在道路的左邊，用紅色的兵器打擊簡公，簡公被打死於車子下。這兩件事，都是死人變鬼的證明，是鬼有知覺，能害人的證明。說死人不變鬼，無知，不能害人，對這兩件事又怎麼解釋呢？
【原文】
63·2曰：人生萬物之中，物死不能為鬼，人死何故獨能為鬼？如以人貴能為鬼，則死者皆當為鬼，杜伯、莊子義何獨為鬼也？如以被非辜者能為鬼，世間臣子被非辜者多矣，比干、子胥之輩不為鬼。夫杜伯、莊子義無道，忿恨報殺其君，罪莫大於弒君，則夫死為鬼之尊者當復誅之，非杜伯、莊子義所敢為也。
【註釋】
比干：參見2。5注（17）。子胥：即伍員。參見1。2注。
弒：古代稱臣、子殺君、父為“弒”。
【譯文】
回答說：人生活於萬物之中，物死不能變成鬼，人死為什麼唯獨能變成鬼呢？如果認為人高貴能變成鬼，那麼死人都應當變成鬼，為什麼唯獨杜伯、莊子義變成鬼呢？如果認為無辜被害的人能變成鬼，世間被無辜殺害的臣子多得很，比干、子胥這類人卻並沒有變成鬼。杜伯、莊子義無道，由於忿恨而仇殺了他們的君王，罪惡沒有比弒君更大的了。那麼死後作為官長的那些鬼就會再一次殺死他們，這不是杜伯、莊子義所敢於做的事。
【原文】
63·3凡人相傷，憎其生，惡見其身，故殺而亡之。見殺之家詣吏訟其仇，仇人亦惡見之。生死異路，人鬼殊處。如杜伯、莊子義怨宣王、簡公，不宜殺也，當復為鬼，與己合會。人君之威固嚴人臣，營衛卒使固多眾，兩臣殺二君，二君之死，亦當報之。非有知之深計，憎惡之所為也。如兩臣神，宜知二君死當報己，如不知也，則亦不神。不神，胡能害人？世多似是而非，虛偽類真，故杜伯、莊子義之語，往往而存。
【註釋】
詣（yì義）：到。
多眾：二字誤倒，當作“眾多”。
【譯文】
凡是人要互相傷害，就憎恨對方活著，厭惡他的身體存在，所以把他殺死讓他不存在於世間。被害人的家屬到官吏那兒告他的仇人，仇人也厭惡見到被害人的家屬。生死不同路，人鬼不相處。如果杜伯、莊子義怨恨宣王、簡公，就不應該殺死他們，因為他們被殺死後也會變成鬼，同自己相會在一起。再加上君王的威儀本來就超過了臣下，他的衛士差役本來就眾多，兩個臣下變成鬼殺死兩個君王，兩個君王死後，變成鬼也一定會報復。這不是有智慧的鬼的深謀遠慮，憎恨並厭惡見到仇人的鬼應有的作為。如果兩位臣子死後真的神靈的話，應當知道兩位君王死後變成鬼一定會報復自己，如果他們不知道這一點，那麼他們也就不神靈了。不神靈，怎麼能害人呢？世間上多有似是而非，虛偽得像真實的一樣的事情，所以杜伯、莊子義這一類傳說，往往會留存下來。
【原文】
63·4晉惠公改葬太子申生。秋，其僕狐突適下國，遇太子。太子趨登僕車而告之曰：“夷吾無禮，餘得請於帝矣，將以晉畀秦，秦將