「傳統的統治是金字塔型的，從上到下，但如果我們變革一種卡里斯瑪型的支配，只有一人在上面，其他人全部平等，垂直的統治，然後我們像造神一樣塑造最上面的這個人，即上帝死之後我們再造一個新的上帝，代替昔日的信仰、秩序、意義、目的，這樣大家會不會得到幸福？但是苦於一個人手中沒有權力和財富，是無法改變這個世界的，我只能被困於理論模型的世界裡反覆推演，坐困愁城。」
「……現在諸位感受到跟我同等的幸福了嗎？」
「你將誕生這世界全部改變的雄心壯志。」
講到最後的時候，她感覺到有眼淚從臉頰滑下來了。
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作者有話要說：
尼希日記本首頁的話來自海德格爾。上帝已死大家都知道。
第19章 機器人
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人類就是有為難自己的天性，羅莎德琳從豐饒之角下抱起女兒濕淋淋的屍體時，覺察出這個真理。她改變了這個世界，讓底下的人庸庸碌碌如牲畜，讓他們免於精神的苦悶……那麼自己呢？羅莎德琳時常會在心底，用極低的聲音詢問自己。這種垂直式的管理中，最上面的那個人又怎樣迴避痛苦？我為什麼不接受這一切，不要再讓自己痛苦了，麻木並且滿足，像羔羊那樣溫順的接受現狀呢？我為什麼總是要為難自己，總是企圖尋找一條精神解放的出路？
驅使這一切的動力源泉好像強迫症，事實上她也正如一位強迫症的家庭婦女那樣，力求廚房寢室井井有條一塵不染，任何東西都嚴格處於自己管轄之下，一絲不亂，她就是這樣追求著一絲不苟的世界，毫無紕漏的社會，但是在她自己的內心深處卻沒有確切的理想型，如果說做比方的家庭婦女知道自己要追求的家居細節，令羅莎德琳絕望的是，她並不清楚自己所想要的「理想型」的具體模樣，怎麼樣才能幸福？沒有人知道確切的答案，到底缺乏什麼我們才能克服人性中固有的痛苦，走向真正的幸福？人類的生命是如此的可憐，總是會覺得餓，吃了又覺得太飽，溫度降下就冷，溫度升起又熱，吃飯嗆到一下可能死，生育可能可能死，平時也大病小病不斷，風寒，腰痛，癌症隨時可能奪走我們的生命，快樂也有，但是時間是那麼短，強度也很難維持，吃一頓飯覺得美味，但是很快就結束了，和家人團圓很開心，但天下沒有不散的宴席，性/高/潮的時間總是短暫，我們妄圖把快樂的時間延伸，然而就像一條橡皮泥被從兩端拉長，越是延伸，中間越是薄而纖弱，它的質量不再令人滿意，孩子也厭膩了這個遊戲，隨即丟掉了。快樂一過我們就厭倦、焦慮，為各種各樣的瑣事絆住，為所謂的目標焦灼痛苦。拉蒙·卡薩斯的一幅畫，歡宴過後的女主人公躺在綠沙發上，面露憂鬱與悲傷，羅莎德琳未嘗不是如此，當企圖用宴會與歡樂來填充生命時，我們總會在結束後感到空虛與孤獨，人性就是如此，甚至整個世界都是如此，我們妄圖用一些努力、奮鬥之類的詞賦無意義的生命予意義，顯得樂觀而充實，但是人類，甚至整個世界……我們並沒有辦法去抗擊這種無意義感，人類文明的一切，比如說巴黎聖母院、故宮、金字塔，似乎昔在今在永在的樣子，但都是「毀滅前的景觀」，包括羅莎德琳，一個本該短暫於歷史一瞬的生命，由於繁衍使這個過程被無限的拉長-—使得事情變得可笑起來。
我們是怎樣變成一個悲觀主義者？一個虛無主義者？我們略懂人事後，開始思考「我為什麼活著&ot;，存在有什麼意義，中途不知道究竟經歷了什麼，用大眾的話，是「突然走向了歧途」「突然想不開了」「突然抑鬱症了&ot;，我們突然就變成了拉蒙·卡薩斯畫中的那個女人，覺得一切都無滋無味，賴