叫人滿足了。
而懷疑主義者到此便感到自己像是走進了兩個世界，一個是宗教世界，一個是科學世界。宗教世界的尺度包含了一切，而科學世界的尺度總體來講還是隻限於人的尺度，至此，我們只能依靠自己的偏好來判斷這兩個回答哪一個更令人滿意。
我作為一名懷疑主義者，多半會選擇科學世界，因為那裡的回答更符合我現在作為一個人的偏好，它更具體更豐富，而佛教世界的回答則顯得有點彆扭，因為這根本不是答案，而是你談論事物的前提，甚至是談論哲學事物的前提——當我說到某一件具體的事物，其中隱含著一個信念，那就是認為這個事物有一種我們關注的意義，即，我們的偏好，我們不考慮無主體的情況，因為我們不知道那時會發生什麼——既無主體，哪裡來的偏好呢？
佛
“佛”一個非常閃爍的概念，它能摻和進任何事情，又與那件事毫無關係，它是一個絕對的超然的概念，沒有偏好的情況，只發生在“佛”身上，其實說佛是慈悲的也相當於什麼都沒說，因為慈悲是一種偏好，它也是空性的。
在“了義”基礎上，我們根本無法談論事情（因為談論即是偏好），而“了義”就是絕對的客觀，也就是絕對的沒問題與沒意見，因為人類的語言是在“不了義”的基礎上展開的，這裡面有一個邏輯上的悖論，當我們說“佛”時，通常代表有“佛”這麼一個事物，而在佛教的教義中，“佛”代表不代表一個主體卻是一個問題。
我認為“佛”是我們討論事物時的一個“多餘”或有點搞怪的概念，當一個人類個體對著別人說“佛說”的時候，他便把自己置於“了義”的情況，他（她）不僅道德正確，而且什麼都正確，但這是荒謬的。因為這個說“佛說”的人，並不是佛，而是一個人類個體，他說出的完全是偏好而不是其他，即使是佛陀本人在成道後，當他作為一個人類在發生行為時，只要是他表現出某種趨向，他便不是佛，他一說話，即是在說一種偏好，佛陀本人很明白這個道理，所以他在涅槃前說“我什麼也沒有說”——不巧的是，這仍是一個悖論的說法，因為他確實在說話。
。 想看書來
了義與不了義與悖論
無數研究佛教的人，陷入到佛教的悖論中而不明所以，那些說“佛法深如海”的人，大概也是被佛教悖論搞得有點混亂，那些自以為正確的人我們就不說他們了，他們全是“大明白人兒”，只是我們多半對他們的明白沒什麼興趣——不過，情況也並沒有那麼悲觀，人們總會在“了義”的情況下契入空性，成聖成佛，而在“不了義”情況下談論成佛的方法。
在道德上，“不了義”的佛法鼓勵人們在人世間積極向善，慈悲為懷，它的終極很自然地指向眾生平等無礙，不過平等無礙以後我還要乾點什麼，佛法就沒什麼可說的了——這是佛教的一個很自然的結果，當你持空性見時，你便沒有偏好了，所有的意義都是偏好，你當然不能為任何偏好而行動，但你又不能不行動，所以你只能“如如不動”，記住，這還是一個悖論，如如不動，既不是動，也不是不動，即不是有意義，又不是無意義，即是又不是，怎麼說呢——當了義時，甚至連道德上的偏好都消失了，道德只是指向成佛的路，而並不是真正的道——真正的道在哪裡呢？它在見地中與禪定時得以實現——這便是東方神秘，一種別人無法見證而只能自己證得的神秘體驗。就連這體驗也是無法形容的，因它是一種悖論式的體驗，體驗這種體驗的是一個主體，卻得到無主體的體驗——它是絕對的無相或實相。
呵呵，每當這時，有人便會問，你怎麼知道的？或問，“你”怎麼會得到“沒有你”的體驗？
答案是：呵呵，不了義吧——成佛了你就知道了，現在你只是一個凡夫，有關那些超驗