據這個話題，你可無限地討論下去，每一種說法都像是很有道理，然而每一種說法卻無法贏得另一種偏好的人的同意——法就是那麼一個位置，無自性就相當說那位置上是空的。這根本不是談論具體問題的態度，這是一種哲學態度，而且取的哲學態度裡空談的一面——我們已經從混沌之地出發，我們已經是人類，我們喜歡坐在椅子上，看到山，拿起杯子喝水，我們已經置身於一個摻雜著我們創造出的有著豐富觀念的世界中，在這裡椅子、山、水這些詞語表現了我們的文化與趣味，既實用又方便，這不是很好嗎？為何要強調，“其實這一些名詞都只是假名安立”，或是“根據約定俗成”？
這便是我覺得“無我論”好笑的另一個原因，在我看來，它太像是一句廢話，說了沒什麼意義，不說完全可以，非要說到無我，我倒更傾向於一些數學家的談論，他們更像是一些無我者，因你從數學公式中根本看不到什麼自我，但數學家從來不說自己是無我的，他們不考慮數學問題時，就與普通人一樣。
好笑的是，反倒是一些宗教家在那裡談無我，即使他們談的都是很個人化的觀點。
我以為，交流、談論與思考的意思裡，就包含著主體、客體與分辨，這是一種人類發明的議論事物的精緻而有效的方式。在一個細菌那裡，這個世界更可能是無我的，對於植物，也可能是，對於一塊石頭，可能性就更多了，一塊石頭有何本質？那本質當然是人類為了認識它而強調的某種特點，這是不言自明的，生命演化到人類這樣複雜的系統，依靠的就是“假名安立”。
說到迴歸簡樸，甚至回到“太一”，或是回到“太一”再往前的某種無本體的神秘往昔，就像是有人非要去北極之北逛一逛一樣，是無甚意義的，或者是，這是某些精神發展比較劍走偏鋒的人的奇特的精神要求。當然，這要求我能理解，人們喜歡精神上的止息，一如喜歡精神上的活躍，都是個人趣味而已，我相信，此中並無真理可尋。
無主體的佛教
在我眼裡，一句話，最好是由某一個人說出的，這樣易於分辨與理解，無主體的哲學是非人的哲學，很難叫我相信，“剛才上帝啟示我想到”這句話在我看來太不確切了，到底是上帝想到的還是你想到的？更何況，一句話的真正來由是一個非常複雜的問題，絕不是可以隨便說清的，即是這樣，何不直接說“我想到”？這與我討厭佛經在每一段話前加上“如是我聞”是一個道理——直接在前面總的加一句“這本書講的都是佛陀言行錄”就夠了，不必強調——古印度人的特點就是囉嗦。
我相信，除非為了達到一種特殊效果，一般來講，“每一句完整的話都潛藏著一個主語”，這是屬於人類原始思維的基本特點。喬姆斯基對此有很艱深的研究，他是從語言學的角度來講述的，世界的各地語言雖然很不同，但他們都有一個大致相似的結構，喬姆斯基在《句法結構》中，試圖說明人類如何獲得如此之多的知識，他發現句法制約詞語和聲音的排列，使之形成句子的原則，句法是直覺的，它固定不變的規則深入了人類意識。
我們的意識習慣於使用主謂句式，雖然主語嚴格地分析起來有點模糊不清，可是，它總比真正的模糊不清叫我覺得舒服一點。我們說到運動，必定在說有個什麼東西在動，正如我們說到牛頓三定律，我更願意把它看作牛頓的發現或觀點，而不想把它看作一種無主體的天啟，或是什麼一定歷史時期人類思想的總結，從後面一種層面談問題很容易流於空泛。
在我的閱讀經驗中，“更神聖”、“更偶像”、“更真實”，“更可信”這便是宗教書裡時時刻刻提醒人們注意的，其實它提醒人們的只是“更權威”而已。
當然，我要問一問：誰更權威？是那一個有主體的人類個體，還是一個無主體的所謂“神聖