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從心形上說，我從未看到過圓滿的心有何真正的創見——那只是瑜伽的結果，放鬆再放鬆。有些教徒在這問題上與我爭論，他們認為創造性的心形更多是在放鬆中完成的，我部分同意，但以我的個人經驗，更以為是極度緊張後的放鬆才會如此，而有時，所謂的頓悟多半要發生在極度緊張的情形下，因為意識只有在那時，才會形成一種極度集中的指向性，有利於擊碎問題，得到答案。
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從佛性到人類意識
也許從宗教的層面講，利用真傳的修行經驗，對於從人的意識到頓悟佛性這一過程是夠使了，且能做到基本的可信，卻不知，反過來，從佛性到人類意識這一過程產生出的種種問題遠為複雜，就是十的八萬四千次方個法門也不夠使的，它需要我們利用此生做最艱苦的努力。
由此，我可以說，業力說、萬有因果論等等佛教理論，全是還原式的，解釋性的理論，而不是歸納與演繹的複合體，中觀論便是一種創造性的詭辯利器，最終，這些理論不得不指向一些抽象的玄理，從而無法與現實世界建立更廣泛更貼切的聯絡，只能在形而上之中打轉。我以為，它的作用主要是用在修辭或闡述上，在討論問題時使我們獲得一種所謂的客觀性，從而使我們立於不敗之地。喜歡簡單抽象玄理的人多半會喜歡這些理論，因可從中得到思維的樂趣，滿足個人偏好，但是，即使是最終得到大圓滿見，他們也無法令所有人相信，因這種見識是原則性的，而不是對於具體問題的正面回答。
最後要說的是，超越論同樣使問題極簡化，一個天生的盲人要是有一天理解了什麼叫色彩，那麼他便達成了盲人的終極超越了？事實上，我們知道，除了色彩，盲人還有很多可以瞭解的東西。我們得到的每一個偶然的真理，都可成為我們繼續向前邁進的助推器，從而使我們達成更大的發展，這才是我們真正的道德義務，它的意思是，我們應努力為人類的未來尋找的出路。
我們是什麼，取決我們做了什麼。我以為，基本上，只要毀滅性的打擊沒有降臨，就沒有任何東西可以限制我們的努力，失敗只是為我們的成功提供幫助罷了，我們仍可繼續努力，我以為，這才是佛教啟示的正見。
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無趣
我以為，從究竟智慧的角度講，佛法的確有一種犀利，只是使用它的人能力太差，多半是小童在使大炮，並不能使得很好。他們忘記了，究竟智慧的原則不只可用於使人在道德上獲得圓滿，還可用於解決具體問題，特別是人類在實踐活動中產生的那些難解問題。
佛陀本人的偏好是心靈的苦樂及超越問題，而別的佛教徒應也有自己的偏好，並使用這種智慧，使自己在個人偏好上得以超越，連在偏好上都去模彷彿陀，這不能不說是一種無趣。你們可以說我這樣說膚淺，但你們很難說我這麼想不對，我以為，學佛學得如何，必須有所顯示，這才是我對緣起的理解，若是所有條件是隱蔽的條件，或乾脆是先驗條件，我們如何去認識萬物萬法？那還不如永駐定中呢，反正你一個人去大光明就成了。
習佛的優劣，我以為不必過分看重權威評價，只從每個人的實踐成果上便可見分曉，如果我利用佛法的啟示，達成了我在實際生活中的某種能力的發展，我便會認為我學得比那些鑽在山洞裡冥想的教徒更有意思，我覺得佛法應有一種更高的世俗標準，佛教徒真正的成功除內心自由以外，還必須有外部顯示，比如對社會做出可評價的貢獻，為何不在創造方面與基督徒一拼？退守內心自由，我以為，