明帝以後逐漸以北宮為主。根據王仲殊的推測，南宮大約在中東門大街之南、廣陽門大街之北，開陽門大街之西，小苑門大街之東，為長方形，南北約1300米，東西約1000米，北宮大致在中東門大街之北、津門大街之東、谷門大街之西、北靠城牆，呈方形，面積稍大，都位於洛陽城的中央地帶。
南北宮既有朝會之所，又有寢宮，都在同一宮城之內。《東京賦》：「其內則含德章臺，天祿宣明。溫飭迎春，壽安永寧。」北宮修建後，永樂和永安作為太后寢宮，地位最重要。此二宮皆在正殿德陽殿以北，符合前朝後寢的格局。南宮以卻非殿為正殿，而其餘諸殿多在其北，皇帝與嬪妃所居也在正殿以後。這和《考工記》所記之寢宮制度大體符合。
東漢的宗廟與社稷，是按照「左廟右社」規劃，《後漢書》卷九十九《祭祀下》：「建武二年，立太社稷於洛陽，在宗廟之右。」
《洛都賦》：「近則明堂辟雍靈臺之列，宗祀揚化，雲物是察。」
這裡的明堂，辟雍和靈臺是重要的禮制建築，是東漢洛陽區別與西漢長安的標誌性建築，它們的修建，代表著東漢採取了與西漢不同的政治文化制度。
合稱為三雍。
《後漢書》卷三十七《桓榮傳》注云：「三雍，宮也，謂明堂、靈臺、辟雍。《前漢書音義》曰：皆葉天人雍和之氣為之，故謂三雍。」
明堂是周制最重要的禮制建築。明堂之制自西周始廣。
《孟子·梁惠王下》：「夫明堂者，王者之堂也。王如行王政，則勿毀之矣。
東漢明堂祭祀和佈政作用的統一，是建立在天人感應的學說上。將明堂作為德治王政的象徵，在儒家政治學說中佔有重要地位。
正因為明堂天人感應的產物，其嚴格依照陰陽五行觀念建造起來的，「復廟重屋，八達九房。規天矩地，授時順鄉。」（《東京賦》）八達，八牖；九房，九宮；規天，象天之圓；矩地，因地之方。
第三百三十三章 洛陽（下）
按照不同的月份而行政令。此與《白虎通義·靈臺明堂》所載類似。根據考古發掘，東漢的明堂遺址位於平城門大道東側，基座呈方形，上有圓形臺基。其形制，採取的是九室十二堂布局，與西漢明堂五室不同；其上以茅草加瓦覆蓋，同於古制；有橋、塹之類的輔助設施。
明堂左有辟雍，右有靈臺。
《東京賦》：「造舟清池，惟水泱泱。左制辟雍，右立靈臺。因進距衰，表賢簡能。馮相觀祲，祈禠禳災。」
辟雍為帝王行教化之所，也是禮樂教化的象徵。
按照《禮記·王制》的說法，辟雍為教育之所，經常在這裡舉行禮儀活動。
李尤《辟雍賦》：「辟雍巖巖，規矩圓方。階序牖闥，雙觀四張。流水湯湯，造舟為梁。神聖班德，由斯以匡。喜喜濟濟，春射秋養。」
明堂之右，謂之靈臺。
長寬各約220米，中心為邊長約50米的夯土臺基，殘高約8米。臺基周圍有兩層平臺，下層檯面有環廊，上層四周各有五間建築，建築四面牆壁各塗有相應顏色，東青、西白、南赤、北黑，以對應四靈之位，以符合休徵之說。
張衡曾為太史令，長期主持靈臺的工作，其所鑄渾天儀就置於此，他說靈臺用於「馮相觀祲，祈禠禳災」，是符合歷史事實的。
班固《靈臺詩》：「乃經靈臺，靈臺既崇。帝勤時登，爰考休徵。三光宣精，五行布序。習習祥風，祁祁甘雨。百穀蓁蓁，庶草蕃廡。屢惟豐年，於皇樂胥。」
《後漢書》卷二《明帝紀》記載，永平二年，明帝「升靈臺，望元氣，吹時律，觀物變」。透過靈臺觀察天象，以達到帝王行事與之相睦。