眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法”，認識同樣是靠不住的，用意識感知世界的實在只是暫時的，只有心之本體，要追求“本來不動”，要像金剛一樣“堅、明、利”，做到充實、乾淨、巨大，這樣才能把握自身，在這個世界“如幻、如陽焰、如夢、如水月、如響、如空花、如像、如光影、如變化事，如尋香城”的世界上站穩腳跟。首先從這一點上來說，佛就是不切實際的！說其存在是因為緣果，說其不存在也是因為緣果。”
玄奘不禁有些急了，道：“如居士所言，佛學豈不是沒有存在的意義，都是水中花，井中月，虛無縹緲！”
杜睿接著道：“這倒也不是，佛教有一點，還是比較可貴的，那便是對自身的理論也具有批判精神，它破一切虛妄執著，“是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相、亦無非法相”，它破“我執”，反對以我為中心，它破“法執”，反對以物質世界為中心。它認為，人的本體有同一性，所謂“隨拈一法，無非法界，本來智慧覺照，與佛不二”，它肯定每一個人身上覺悟的力量，相信人有自救的能力，依在下看來，除了自救以外不能靠任何外來力量。那些號稱有神通，能夠渡人的“神僧”，在下看來不過就是些“野狐禪”。還有一點，就是佛勸人行善，不是要人執著於善惡，無非是認識到人自私自利的積習太深，所以用各種各樣的戒律來束縛，用佈施積德來改變，它的最終要求是“不思善、不思惡，那個是明上座本來面目”，要人從根本上破除主觀的分別執著而歸於客觀的真實。
佛教的教育針對性也很強，它有很多覺悟方法，這當然是在長期的推廣實踐中形成的。在一開始主要有三個法門，對於因為生活的壓力而被煩惱所束縛的，它要求做到“戒”，透過剋制**達到內心的平靜，對於生活比較乾淨，做到內心安樂了，它提出可以“禪定”，就是透過默想等方式使思緒不要在散逸，重新墮落煩惱，對於思想堅定，認識比較深刻透徹的人，就要講究“慧”，要他生覺悟心，增加他的智慧，生悲憫心，去幫助他人。”
如今佛教度化世人的方法還很簡單，甚至可以稱得上是野蠻，不出世，便無法修行，無法得到圓滿，但凡無法脫開塵世的，便直斥為生無慧根。
這一點在日後，佛教倒是有了不小的發展，對於有知識的人，有基本覺悟的，又捨不得下身邊事物的，就取消出家的概念，講究直指人心，以頓悟入道，這叫禪宗；有的文化才學不高，無法領悟長篇大論，就執持一句佛號，念念不忘，久而能所兩忘，證入一心不亂，這叫淨土宗；有的平時生活就比較嚴謹，追求紀律中的快樂，就要求精持禁戒，舉止語默就合乎規律，久之就妄心不生，事理圓融，這叫律宗；有的有學術的愛好，就精研法相，深探妄源，轉知成識，這叫唯識宗；有的追求神秘，就口持真言，手結印契，意作妙觀，一心持咒，結印不散，就能改造無始以來的浮滑之氣，得定開慧，這叫密宗。
總之，在漫長的歲月裡，佛教形成了眾多因人而異的教育方法。
玄奘糊塗了，杜睿一會兒批判佛家，一會兒又替佛家說好話，這讓他無所適從，試探著問了一句：“如居士所言，豈不是說佛家有其存在的必要！？”
杜睿道：“確實有存在的必要，只是卻需要大力改革，佛教在在認識論上是虛無的，是無中生有的，它以空無為起點，以空無為終點，但它是非常自信的，“天上地下，惟我獨尊”，對現實世界是嚴厲的批判，它採取的是金剛怒目的姿態，它對惡有抵抗的態度，用獅子吼震撼世界的怒吼，對待自己有斷肢割肉的堅忍。它參悟生死但不否定生的重要，不否定勞動的重要，它否定偶像崇拜，否定權威的作用，它尊重生命，提倡不殺生，要和自然和諧相處。
然而，佛教同天下的一切宗教一樣，它