，只好到郊外尋食，所以這個恆河三角洲就成了最佳場所。
這種印度牛實際上是一種叫瘤牛的牛，它們被稱為瘤牛，是因為這種牛的肩上有瘤狀突起，如同駝背。
瘤牛體毛乳白，雙角高翹，兩耳下垂，頸下垂肉晃了晃當，走起路來昂首闊步，八面威風，儼然一個個牛魔王下世。
但它們脾氣平和，從不輕易攻擊人，也不把路上來往行人或者車輛放在眼中，似乎知道沒人敢碰它們。
它們一邊白天沿路逛蕩在路旁吃草，夜晚乾脆巨石般地臥在路中央，不管是在城裡還是野地都是如此，是印度夜晚行路不可或缺的一景。
印度人對這些牛也持不同態度，有送吃送喝，敬牛愛牛的；也有提出異議，要求驅牛的。大路上從沒有人膽敢開車壓牛甚至撞牛，畢竟在有些人的信仰中，牛也有神的地位。
當然這是印度的主要宗教印度教的信仰實踐是內容，並不是所有的宗教都是如此；而這個主要宗教，就是印度本土產生的印度教。
對牛持不同態度的也有很多人，比如一絲蘭，雖然它在印度被視為外來宗教，但是很快就成為一個信徒眾多的信仰。
在一絲蘭的信仰實踐中，動物被分為聖潔的和不潔的，只有聖潔的才能吃，不聖潔的則不能吃。
很幸運的是，牛就被認為是聖潔的食物，所以它們就很榮幸地可以為這些信徒提供肉食。
很不幸的是，它們的最好結局就是被宰殺，成為主人的盤中美餐。
但是，這個實踐是和印度教對牛的態度水火不相容的。
佛教，是從印度教上發展出來的本土宗教，到了麥軻進入印度的十九世紀中期，實際上已經走向衰微，沒有多少實踐意義上的佛僧侶了，但是佛教的思想還是有很大影響。
而佛教的主張是萬物平等，實踐上的原則是不殺生，因此，佛教的主張是不殺牛，而不是把牛當成神。
順便說，佛教里根本就沒有神，而是人人都可以成為佛，而佛是輪迴的結果，也是頓悟所促成，因為頓悟是臨門一腳；但是如果不輪迴到人這個形態，你連那裡臨門一腳的資格都沒有。
雖然如此，佛教認為眾生都有機會在那個輪迴系統中逐步進階；殺生，是阻礙了這個輪迴程式，是犯大罪。
所以，殺牛就是這樣一個特殊例證，因此就被非常嚴厲地禁止。
同時，佛教還認為牛有特殊的功能，因為它供養了人類，所以級別特別高，一旦殺死，就會遭到最嚴重的懲罰，也就是打入輪迴的初始階段，以前的所有努力都被清零處理。
雖然在印度這個複雜的國度，各個宗教信仰對牛的態度不同，但是出於對其它宗教的尊重，更主要的是為了避免宗教衝突，大家還是對牛採取普遍的特殊對待——起碼不殺牛。
為什麼不殺牛，聽憑各個宗教自己去找理由。
有了統一的國家以後，這個不殺牛，就變成了國家法規，由不同宗教信仰的人自由地自覺地遵行，變成了國家強制執行。
但是，國家的強制並沒有解決矛盾，只是暫時壓制和掩蓋了宗教信仰不同的不可調合的對立。
後世甘地的被刺殺、印度和巴基斯坦的分裂、巴基斯坦和孟加拉的分裂，根源都是宗教信信仰上的矛盾，因為印度的主要宗教是印度教，而巴基斯坦，包括孟加拉，主要的宗教是一絲蘭。
所以一頭牛，吃還是不吃，不僅僅是對於美食的選擇，還折射出深遠的信仰鴻溝，在一定場合，牛的生死，會決定人的生死。
看完了這些資料，麥軻臉上的雲淡風輕，全都變成了苦笑。
看著眼前這十萬頭牛，密密麻麻攔在天軍面前，不禁感到頭痛萬分！
這些懵懂無知的牛，肥頭