究竟怎樣解釋才好？答曰：聽息的工夫做得時間長久，心和氣已經打成一片，分不開了，氣不能作為心的物件了，不能再說用這個心，聽那個氣，所以說“無聽之以心”。此時身中的神和氣雖然團結在一起，尚未達到混沌境界，還稍為有點知覺，繼續做下去，並不需要很多時間，自然就完全無知覺了。從有知覺到無知覺這一段暫時的過程中，與其說以心聽氣，使心和氣相對立，不如說以氣聽氣，使心和氣二者之間泯去裂痕，所以說“聽之以氣”。此處雖仍舊“聽”，實際上就是不要再著意於“聽”，成語所謂“聽其自然”、“聽之而已”、“聽他去罷”，這幾個“聽”字是此處最好的解釋。
第四步“聽止於耳心止於符”。
初下手做工夫，注重在“一”字訣；等到念頭歸一之後，就注重“聽”字訣；假使長久的抱住一個“聽”字不肯放鬆，也嫌過於執著，再後就要用“止”字訣了，所謂“聽止於耳”，就是教人不要再著意於聽。此時，功夫已漸漸的入於混沌境界，身中是神氣合一，心的知覺已不起作用，所以說“心止於符”（符即是符合之義）。這種神氣合一的狀態是無知無覺的，外表上看來和睡著了一樣，但內部的情況是不相同的。
第五步“氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。”
以前由淺而深的境界，一步一步的都經過了，最後到了“虛”的境界。這個“虛”是從無知無覺以後自然得到的，不是用意識製造出來的，如果做工夫時候，心裡常常想著要虛，反而不能虛了。全部工夫原是由後天返還到先天，所以第五步工夫，應該就先天境界去體會。若問如何叫作先天，這件事已越出療養法範圍之外，此處不必深談。普通用靜功療病；只要做到身中神氣合一的境界（即心止於符），已足夠了。
修真之學 如何真正做到內視（揭開迷惘）
如何才能做到真正的內視
內視就是內觀，是指意識內向，收視返聽，排除環境刺激因素的干擾。“內”是指人體內部，是與體外環境相對而言的。古人稱自然現象為外象、外景或外境；人體內部的組織結構為內象，內景或內境。
“觀”是指氣功入靜狀態中自我保持的意念，也稱“觀心”或“照心”，特稱為“正念”。與自發意識活動相對應，後者又稱為“動心”或“妄心”，特稱為“妄念”。
在練功過程中，靜“觀”的意念是必須保持的，否則，入靜誘導將會導致昏沉或轉化為睡眠。可以透過垂簾微閉來防止瞌睡。而“動心”是氣功入靜鍛鍊中必須制服的物件。排濁練神功的“守一適中，恍惚朦朧”就是正念靜觀的最佳保持。
內視的具體做法：（觀光法）
“觀光”之法，是道家秘傳的修煉法門，從前秘而不授，皆為師徒相傳。觀光的作用，就是為了煉性。吾人之性，原為虛無一光，在下生之前，來自宇宙。因此這時煉性的根本方法，謂之性功。有人以為道家所講的“性”功就是道理，沒有功夫，是未得明師傳授性功之故。
性之根，在於兩眉中間之一竅。此竅來自吾人下生之前，因而稱為“祖竅”。初先｛無｝錯｛小｝說 Ｍ。ＱＵＬedu。靜坐片刻，用前面所講的“聽息”法。身心入靜之後，即將兩目，似觀非觀，止於“祖竅”之前。這個“祖竅之前”，不在身內，亦不離身外，就在眼前約一寸二分的位置。
注意：所講“觀祖竅”之法，是為聚起自己的元性。元性聚起，自然就會見光。但是這個境界是自然的，萬萬不可追求；如果追求，也會見光，但為幻境，非為真性。許多煉氣功的人士，往往就是進入魔境，不自覺察，真是差之毫釐，失之千里。須要用“若有若無，似看非看”的意思，在無意有意之間，不可著意，又不可無意。自然而然，這就對了。