自從得出動物是神創造人類的範本，人是神按自己形象動物化的產物這一結論之後，人類的諸多行為似乎都找到了解釋與原型內驅力——生存，或者說動物本能。 就先拿人類所謂的貪婪來說，就有一個簡單明瞭的例子：松鼠。松鼠極大部分的時間都用於覓食並將之儲存、藏匿在某個地方、空間當中。松鼠並不會考慮已經藏匿好的食物是否足夠自己生存下去，甚至有時就連松鼠自己都會忘記自己某些藏匿食物的地方。而這個行為有一個簡單直白的目的：生存。 松鼠並無太多人類那般思考的能力，這一點毋庸置疑。但已經獲得了智慧，擁有梳理經驗、構想未來、做出選擇等能力的人類卻並沒有做的更好。我見過太多的人類，就像松鼠一樣充分的利用自己的長處，不斷的竭取資源。不去思考資源是否足夠，也不去詢問自己這一行為的緣由與意義。 貪婪使人有額外的糧食度過突如其來的危機，貪婪使人生存了下來。習性與知識代代相傳，人們變得愈加貪婪，卻如同動一樣並不知道自己是為何貪婪。 對於權力的崇拜，可以追溯到動物們之間強者為首的習性，目的是保證強有力的個體優先繁衍，以確保下一代的生存能力。鄙夷弱者，可以追溯到動物遺棄弱小個體，同樣是保證整個族群下一代的優劣。對於性的崇尚與渴求，這個更是直接關係到個體的生存延續權。其與對權力的崇拜甚至可以說是互為繫結的關係。偶像崇拜、信仰等亦與之同源，但因為遭受的異化不同而表現的略有差別。 傲慢就關係到人類主觀意識對動物本能的異化了，已知鄙夷弱者，可以追溯到動物遺棄弱小個體。有一些人似乎會輕易的認為但凡不如自己的，都屬於弱者。還有一些人的傲慢似乎來源於自己的弱小，類比於有些體形較小的動物在認為自己遇到威脅時會努力的擴大自己的體積以求嚇走威脅。 嫉妒一方面來說，促進了人們的前進力。另一方面，也有利於個體的生存權。就好比獅群當中，新的首領一般會咬死舊的首領的子嗣，在發情期扞衛自己的母獅，以確保是自己的個體得到了延續。 憤怒就和復仇這一情感緊密相關了。復仇是最原始的不成文的法律與規則，他使得人與人中間形成了最早的一個微妙的平衡。一種震懾。 懶惰一方面旨在投機取巧，以更低成本等待更高的回報。另一方面也的確促進了人們生產力與創造性的進步。 善良、同理心促進了人類種群內部的和諧。 人們所認為臭的東西，或許是因為他們有害於生存，所以被人類認為是臭的。身體上的反應，疼痛與難受是對應的部位受到了傷害，嘔吐是為了吐出有害的物體。 原本做出了有利於生存的事，大腦會產生一些好的感覺做引導激勵，對於有害於生存的東西，大腦會將之打上不好的標籤讓人們厭惡遠之。趨利避害，正向迴圈。但現在的問題是，人類正在試著跳過過程，直接讓大腦去分泌一些好的感覺。本末倒置。 總結下來，似乎人類絕大部分的行為、習性，都是源於生存本能的主觀異化。並漸漸的偏離了本質。好像人類的內驅力和動物一樣，一切都是為生存，更好的生存。而人類主觀異化的生存本能，正在使得人們不斷的本末倒置。負責者利用責任帶來的權力去規避責任，為了更好的生存下去，人們曾經賴以生存的本能，也在將自己的同胞不斷的拖向另一個艱難生存的深淵。 至此，卻帶來了另一個疑問。如果生物所做的一切都是為了讓下一代能夠更順利的生存下去，那麼生存的終點是什麼？又有什麼意義？我們被創造在這個世界上不斷的篩選、演化，直到那個最適合生存下去的物種出現之後，又會發生什麼？生命的意義與本質，難道只有到那時才會揭曉嗎？還是說重要的是過程，一切都不過是一場戲劇，一場為神觀賞的演出？我並不確定我真的知道，或是想要知道答案。這或許是因為在我心裡已經有了一個答案，一個我並不願意接受的答案。喜歡巴別塔編年()巴別塔編年。