架天秤一樣，那一頭重，這一頭就高起來；這一頭重，那一頭就高起來，不能均衡，幾乎沒有一個時間是均衡的。均衡是最好的狀態，但是很少，就以我們自己的心身來說也是如此。我們心理方面的思想，沒有一個時候是均衡的，不是心裡不舒服，就是思想在混亂。一般人說打坐修道，什麼叫作“道”？能經常保持心身的均衡就是道。那麼打坐，又何必閉起眼睛、盤起兩條腿裝模作樣呢？我們知道打坐的目的，也是求得身心的均衡，如果身心不是均衡，打坐也沒有用。大家都有幾十年的經驗，每天不是情緒不好，就是身體不舒服，過分高興也不是均衡，身體絕對沒有一點毛病，心理絕對平和的狀態，生活一百年也難得有十天到達這種境界。這些都說明了，剛柔時刻都在相摩，因此就產生了大宇宙間八卦相蕩的道理。這個道理，推於人事，我們也可瞭解，人與人之相處，不管是在一個團體或一個家庭，不可能永遠沒有摩擦，因為“剛柔相摩，八卦相蕩”這個宇宙的法則，都是兩個彼此不同的現象在矛盾、在摩擦，才產生那麼許許多多不同的現象。一切人事也都不能離開這個道理。我們學了《易經》的好處，就是對於人事的處理會有更好的原則，例如對方發了脾氣，就會勸他不要動怒，等一等再說，等他的這一爻變了，變卦了，他不氣了，再談下去，又是另一卦的現象了。學通了《易經》的人，對別人在發脾氣，自己覺得沒有什麼，他火發得天大，那是“火天大有”，讓他發去，發過了以後，反過來“天火同人”，兩人還是好兄弟，算了，不要吵了，學通了《易經》，用之於人事，便無往不適了。
時與位
《易經》上告訴我們兩個重點，科學也好，哲學也好，人事也好，做任何事，都要注意兩件事情，就是“時”與“位”，時間與空間，我們說了半天《易經》，都只是在說明“時”與“位”這兩個問題。很好的東西，很了不起的人才，如果不逢其時，一切都沒有用。同樣的道理，一件東西，很壞的也好，很好的也好，如果適得其時，看來是一件很壞的東西，也會有它很大的價值。居家就可以知道，像一枚生了鏽又彎曲了的鐵釘，我們把它夾直，儲放在一邊，有一天當颱風過境半枚鐵釘都沒有的時候，結果這枚壞鐵釘就會發生大作用，因為它得其“時”。還有就是得其“位”，如某件東西很名貴，可是放在某一場合便毫無用處，假使把一個美玉的花瓶，放在廁所裡，這個位置便不太對，所以“時”、“位”最重要，時位恰當，就是得其時、得其位，一切都沒有問題。相反的，如果不得其時、不得其位，那一定不行，我們在這裡看中國文化的哲學，老子對孔子說：“君子乘時則駕，不得其時，則蓬萊以行。”機會給你了，你就可以作為一番，時間不屬於你，就規規矩矩少吹牛。孟子也說：“窮則獨善其身，達則兼濟天下。”這也是時位的問題，時位不屬於你的，就在那裡不要動了，時位屬於你的則去行事。八卦相蕩就包涵了這許多道理。
日月執行 寒來暑往
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