有四方諸侯之國，為什麼要擔憂彗星呢？《詩經》上說：‘我沒有什麼借鑑的，只看到夏朝和商朝，它們由於政治昏亂的緣故，老百姓終於流亡。’如果君王的德行邪亂，百姓就要流亡，太祝和太史的禳解活動，是無法彌補的。”齊景公聽了很高興，於是就停止了對彗星禳解的祭祀和祈禱。
【原文】
17·3齊君欲禳彗星之兇，猶子韋欲移熒惑之禍也。宋君不聽，猶晏子不肯從也。則齊君為子韋，晏子為宋君也。同變共禍（1），一事二人，天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年（2），獨不多晏子，使彗消而增其壽，何天祐善偏駁不齊一也？人君有善行（3），善行動於心，善言出於意，同由共本（4），一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前（5），必有善行也。有善行，必有善政。政善則嘉瑞臻（6），福祥至，熒惑之星無為守心也（7）。使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發，則妖異見（8），熒之守心（9），桑穀之生朝（10），高宗消桑穀之變，以政不以言；景公卻熒惑之異（11），亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動天！天安肯應！何以效之？使景公出三惡言，能使熒惑守心乎（12）？夫三惡言不能使熒惑守心（13），三善言安能使熒惑退徙三舍？以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？非天祐善之意，應誠為福之實也（14）。
【註釋】
（1）變：禍亂，凶兆。
（2）根據文意，疑“延”後脫一“命”字。上文有“君延命二十一年”，可證。（3）下文分述“善行”、“善言”，故疑“善行”之後脫“善言”二字。
（4）由：這裡是來源的意思
（5）在一句中，同出“先”、“前”二字，於義未妥。故疑“先”系“出”之誤。“出三善言”重迭上文，可證。
（6）臻（hen針）：至，到。
（7）無為：這裡的意思是沒有理由。
（8）妖：妖象。這裡指凶兆。見（xi4n現）：同“現”。
（9）“熒”下疑奪一“惑”字。
（10）根據文氣，疑“桑”前奪一“猶”字。桑穀之生朝：參見7·5注（1）“桑穀之異”條。
（11）卻：退。這裡是消除的意思。
（12）守：疑“食”之誤。本篇末有“如景公復出三惡言，熒惑食心乎”句，可證。
（13）守心：遞修本作“食心”，可從。
（14）應：報答。
【譯文】
齊景公想禳解彗星的災難，就像子韋想轉嫁火星的災禍一樣。宋景公不肯聽信子韋的勸說，就像晏子不肯依從齊景公禳解彗星災難一樣。齊景公如像子韋，晏子如像宋景公。同樣的凶兆，同類的事情，表現在兩個人身上，上天好像贊賞宋景公，讓火星移動三個地方，延長他壽命二十一年，唯獨不稱讚晏子，讓彗星消除增添他的壽命，為什麼上天保祐善人那麼不公平、不純正，不用同一個標準呢？國君有好的德行好的言語，好德行生於好心，好言語出於好意，它們同樣的來源，同樣的氣，沒有什麼兩樣。宋景公說了三句好聽的話，在他說三句好話之前，必定有好的德行。有好的德行，一定有好的政治。政治好，就會有吉祥的徵兆出現，福祥的到來，火星就沒有理由迫近心宿。假使宋景公有錯誤的德行，導致成惡劣政治，惡劣政治發生，就會凶兆出現，火星就會迫近心宿，像桑樹和穀樹就會突然在朝廷里長出。商高宗消除桑樹和穀樹的災禍，是靠改善政治，而不是靠講好話；宋景公消除火星的災禍，也應該靠好的行動。宋景公有惡劣德行，所以火星侵犯心宿。他卻不改善政治修養德行，而是坐著說三句好話，怎麼就能感動上天！