天地之變盡於六
“六支之動，三極之道也。”
六爻是重卦的六爻。為什麼畫六爻，曾經報告過，我們的老祖宗，不知道哪來這麼高的智慧，幾千年前就知道了宇宙間的任何變動，沒有超過六個階段的，這是以現代的科學文明作的解釋。以原始的六爻解釋，要注意六爻之動的“動”字，一定要有動，而動則變，儘管在睡覺的時候，打坐的時候，也照樣在動在變，血液還在流動，下意識還是在活動。一動必有變，而“六爻之動，三極之道也”。三極為天、地、人。三極也有陰陽，天有陰陽，地有陰陽，人也有陰陽。為什麼要用六爻，孔子的解釋，三極之道也，這個“道”不是修道之道，是“法則”的意思。所以八卦要有六爻，是天、地、人三極陰陽變化的法則。下面我們就可以看出來這個觀念，《易》中的卦象，大原則是從象數來的，是科學的。可是一到周文王，尤其到了孔子寫的心得報告中，才把《易經》的道理，拉到人文哲學上來，後來就成為儒家思想的根源，而形成中國文化的正統，如這上面所說的是科學，尤其天文方面的大原則，後面又講到人文思想上去了。
居之安
“是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。”
這就說到人生哲學了，我們學《易經》為了解自己，瞭解人生，所以一個君子所處的日常生活，君子的人生，能夠得到安心的，亦即佛教禪宗常說到的安心。人心得安是很難的，世界上幾乎沒有一個人安心過。誰心安了？誰滿足了？這是不可能的，真安心，不必要求什麼，已經滿足了，可見這是很難的。安心不易，安身亦難，安生活更難，實際上這些都是心的作用。孔子說：如果真懂了《易經》，平常所居而安得了心，只要看《易經》變化的次序就夠了。為什麼？因為它有一定的次序，可以看到卦的變，而且依照《易經》的法則，宇宙萬物萬事隨時在變，但不是亂變，也沒有辦法亂變，是循一定的次序在變，所以懂了《易經》，人生一切的變故來了，都可以真的安貧樂道度光陰。人生萬物有一個不變的東西，就是這個“必變的道理”，有如氣象局的報時臺，現在報的下午三時二十五分，下一句就是二十五分十秒，這是一定要變的。人類自己反省，有一件最愚蠢的事，希望自己一輩子不變，最好長生不老，永遠年輕，可是這絕不可能。懂了《易經》，就知道變有一個秩序，有一個一定的原則，因此我們做事業也好，做別的也好，第一知道自己怎麼改，第二知道變到什麼程度了，所以用不著去卜卦，把《易經》變化的程式搞通了，大法則就通了。但是變的當中，一變就有動，一動就有變，那麼在動與變的結果，有好有壞，有吉有兇。關於吉凶，我們已經知道，是根據人為的觀念而來，人為的利害得失而來，但得失的究竟如何？“所樂而玩者，爻之辭也”。把文王所著的這本《周易》，每個卦下面所講的道理——卦辭，懂了以後，透徹了它的道理，就快樂了。
動的哲學
“是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔。”
懂了《易經》後觀其象，不是觀象來研究《易經》。這個象，是我們的生活，我們的生命，我們自己個人、身體、家庭、國家、世界天下的關係。這一大現象就是一本《易經》，隨著八卦的法則在變。平常處在這大環境中，觀其象，對這大現象變動的前因後果都知道了，再看文王《周易》中所研究的內容，但並不是說文王怎麼說，我們就相信，而是要“玩其辭”，透過他的思想創出自己的思想。於是姓王的也可著一本《王易》，姓李的著一本《李易》。
人生一定要動的，“動則觀其變而玩其佔”，我們自己有時候動了，要觀察動所產生變化的現象，而玩其佔，事實上佔、卜、筮是三件事。古代用骨頭卜卦，把骨頭用火燒後，看上面