恆，權時制宜（1），信者欺人，直者曲撓（2）。
權變所設，前後異操；事有所應，左右異語。儒書所載，權變非一。今以素故考之，毋乃失實乎？”曰：賢者有權，佞者有權。賢者之有權，後有應（3）；佞人之有權，亦反經，後有惡。故賢人之權，為事為國；佞人之權。為身為家。觀其所權，賢佞可論；察其發動，邪正可名（4）。
【註釋】
（1）權：衡量。
（2）撓：彎曲。曲撓：不公正。
（3）應：報答。
（4）名：說出。
【譯文】
有人問：“人的操行沒有永恆不變的，可以斟酌形勢制定適當的措施，因而誠實的人有時也會欺騙人，正直的人有時也會不公正。一個人斟酌形勢變化有所安排，前後行動可以不一樣；一件事為了適應需要，對周圍的人可以說不同的話。儒者的書上記載，權宜之計不止一種。現在用平素一貫的言行來考察他們，不是不符合實際情況了嗎？”我說：賢者有權宜之計，佞人也有權宜之計。賢者實行權宜之計，後來有好結果；佞人實行權宜之計，也違反常規，但後來得到壞的結果。所以賢人的權宜之計，是為了公事為了國家；佞人的權宜之計，是為了自己為了家庭。觀察他們所實行的權宜之計，就可以評論出賢人與佞人；觀察他們的動機，就可以說出邪惡與正直了。
【原文】
33·10問曰：“佞人好毀人，有諸？”曰：佞人不毀人。如毀人，是讒人也。何則？佞人求利，故不毀人。苟利於己，曷為毀之？苟不利己於（1），毀之無益。以計求便，以數取利（2），利則便得（3），妒人共事，然後危人。其危人也非毀之，而其害人也非泊之（4）。譽而危之，故人不知；厚而害之，故人不疑。是故佞人危而不怨（5），害人之敗而不仇（6），隱情匿意為之功也（7）。如毀人，人亦毀之，眾不親，士不附也，安能得容世取利於上？
【註釋】
（1）己於：疑“於己”之誤倒。章錄楊校宋本作“於己”，可一證。上文“苟利於己”與本句“苟不利於己”正反為文，可二證。
（2）數：方術。這裡指權術。
（3）則：根據文意，疑係“取”之誤。
（4）泊：同“薄”，薄待。
（5）句難通，疑有脫漏。根據下文句式，疑作“是故佞人危人，人危而不怨”。
（6）之：根據文意，疑是“人”形近而誤。敗：敗壞。這裡是遭到災禍的意思。
（7）功：精善。這裡是巧妙的意思。
【譯文】
有人問：“佞人喜歡詆譭人，有這事嗎？”我說：佞人不詆譭人。如果詆譭人，這人就是讒人。為什麼呢？因為佞人尋求利益，所以不詆譭人。如果對自己有利，為什麼要詆譭他呢？如果不對自己有利，詆譭他也沒有好處。用計謀求得好處，用權術得到利益，利益和好處得到了，還要嫉妒別人與自己一起做官，然後危害別人。他們危害人並不詆譭人，而他們害人並不薄待人。他們稱讚人而危害人，所以人不知道；厚待人而危害人，所以人不懷疑。因此佞人危害人，人卻不怨恨他；害人，人遭災禍卻不仇恨他，這是因為佞人隱藏自己的真情實意做得很巧妙的緣故。如果詆譭別人，別人也要詆譭他，弄得眾人不親近，士不依附，怎麼能得到社會的承認而從君主那兒取得利益呢？
【原文】
33·11問曰：“佞人不毀人於世間（1），毀人於將前乎？”曰：佞人以人欺將，不毀人於將。“然則佞人奈何？”曰：佞人毀人，譽之；危人，安之。毀危奈何？假令甲有高行奇知（2），名聲顯聞，將恐人君召問（3），挾而勝己，欲故廢不言，常騰譽之（4