說起這個來，劉天佑還曾經查過一些資料，為毛紅後在開始的時候是保護人類為人類所用，但是後面卻喪心病狂的想著滅掉全人類，在網上他也找到了一個靠譜的說法。
據說，這個設定其實在各種ai題材，高科技題材裡經常見——人類創造機器來解決問題，機器為了解決問題而要解決掉全部人類，人類最後沒辦法只能靠英雄來解決掉機器。
這背後體現的人類對科技的反思。如果再要拔高一點，那就是人類對理性和感性的認知。
機器就是工具，工具是人類區別與動物最大的區別，也是人類引以為豪的理性的代表，從文藝復興以來，人類就認為理性是人類的根本特徵，只有理效能夠使人類過得更好。
但是理性發展的極致，那就是冷冰冰的規律。在規律面前，人類因為無法擺脫自己的肉身。所以不得不面對這樣一個悖論——理性可以俯視全宇宙，而人類本身也被俯視了。
理性是不講究善惡對錯的，理性只有因果，而你要使用理性達成某種結果，就必須忽視解決問題過程中感性的因素，選擇最簡單快捷有效的方式。
而感性問題是繞不過的。比如說傳染病，從純理性的角度來看，快速殺死帶病體，是避免病毒蔓延最有效的方法，但是涉及人類本身。收到倫理、感情，乃至社會心理學等等方面的因素，是不可能這麼冷血的，所以最常見的方式是——隔離。
這個辦法相對來說要耗費更多的資源，而且風險也更大，但是這是人類能接受的最好的方法。
無他，你擺脫不了肉身，擺脫不了人類思維中感性的部分，所以純粹理性的人是不存在的，只能作為計算過程中假象的物件而已。
但是機器人是沒有這個負擔的，他們本身就是理性的產物，不會有任何感性的阻撓，所以他們只能從最簡單直接的邏輯出發，不會把人類的感受考慮在內。
而且，這種題材，這種思考，也是人類感性向理性的挑釁，上帝創造了上帝，那能不能創造自己？創造了自己的上帝，是不是也是被別人創造的？不能創造自己的上帝，還是全能的上帝嗎？
透過這樣的邏輯悖論，感性在挑戰壓制著理性的蔓延，同時也在指出理性的根本矛盾——理性是人類為了自身的利益而開發的工具，但是到最後卻發現，理性就是理性，根本不是為了某一個物體的利益而存在的，所謂天地不仁以萬物為芻狗，人類在理性面前，也只是芻狗的一部分而已，對理性無節制的使用，相反有可能對人類的利益造成損害。
而且，紅後之所以被起名為紅後，其根源是來自於愛麗絲漫遊奇境裡面的紅皇后。
在生物學界有一個理論，就叫“紅皇后理論”。其意思是說，生物在進化中，必須不停的跟身邊其他物種相競爭，一旦進化中止，那麼這個物種會毫不留情的被淘汰掉。整個進化過程可以用一句中國古話來形容“逆水行舟，不進則退”，外國人是沒聽過這句話的，但是在愛麗絲漫遊奇境的故事裡，紅皇后對愛麗絲說過這麼一句話：“在這個世界裡，你必須不停的跑，才能使自己停在原地。”所以科學家把這個理論命名為紅皇后理論。
所以，生化危機裡的紅後，指的是紅皇后理論，而不僅僅是一個童話人物。
根據這個理論，人類其實是要被淘汰掉的，因為人類自從科學發達之後，自身生理上的進化就中止了，成千上萬年以來人的**都沒什麼變化。
而生化危機裡，紅皇后程式顯然是以人類利益為最高準則，而愛麗絲的出現，讓紅皇后發生了變化。
實際上安布雷拉公司，研究的本就不僅僅是病毒抗體，而是更高的“人類進化方向”，他們發現愛麗絲的“進化”以後，甚至還做了另一個對照標本馬特，讓她倆打，活下來的哪個