我認為，佛陀在精神上的痛苦雖然比較特殊，但也說不上特別怪異，是可以理解的。從他成道前的行為舉止看，非常像我在患上抑鬱症之後的表現，佛陀被二元對立問題搞成抑鬱症太正常了，中國古人裡還有一個因擔心天會掉下而抑鬱的呢！
當然，我可沒有經歷過佛陀那樣一種苦行，（真感謝中國文化裡沒有苦行的傳統，不然弄不好很容易出事）佛陀多半也沒偏好去歡場與朋友一起娛樂，他只能在古印度的文化範圍裡尋找他的答案，他一半是“求治”一半是自己探索，結局還是比較令人欣慰的——依靠瑜伽術以及思考感悟，佛陀終於擺脫了他的痛苦。
說佛陀了悟了生死或二元對立得給他限定一個時段，我想他只是了悟了他自己在兩千年前的生死，並用外推法認為這生死問題的答案普適於所有人，並且堅信自己不再會痛苦了。你若說他獲取了最終的徹底的自由，這話不可信，因當時有人問佛陀是否像其他幾個當時的聖人一樣可預知未來？佛陀回答說，他去往一個陌生的地方時還是要問路的。這表明佛陀與我們一樣是受限制的，不過在佛陀的了悟裡，包含一種存在主義的觀念，而“存在”在當時的具體語境，不是“我個人與我個人之外的一切事物”，卻是六道輪迴。
我們可以理解，佛陀很自然地做了一個形而上外推，可以說，人類痛苦的原因便是“他們存在”，也就是六道輪迴，或是人類依靠感官所知曉的整個世界，或是靈性學裡所說的“被汙染的心”，佛陀的發現便是在精神上超越那存在，也就是離開六道輪迴，離開“那個有著感官與意識的自我”，或是“使受到汙染的心重新變得純淨”。
但離開後去哪裡呢？這不僅涉及宗教神秘體驗，在思想意義上，仍是一個形而上的問題，而當時社會所提供的解決方式只能是一種神秘體驗：涅槃——成佛。
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超越存在的不可說
從形而上的角度講，超越存在，當然不能簡單地成為存在的反面，也就是不存在，因不存在在哲學語境中也是一種存在，超越的意思便是離開這一切，或是以一個全新的高度審視原有的一切，或是把握好存在與其他事物的聯絡，然而這便是語言無法講述清楚的一件事了。好在除了語言以外，古代人類還有別的親歷事件的途徑，那便是瑜伽，而瑜伽的特點便是具有開放性感受，特別是，它提供了一種觀察自我意識執行的方法，深度瑜伽可導致一種無感受的感受，若是帶著佛法中所說的正見去觀察意識升起，形諸如於語言，自然是不可說的。
空性見使佛陀看開他面臨的全部矛盾，重新定義了一種宇宙秩序，那就是按照宇宙原來的秩序去觀察它。
但什麼是宇宙原來的秩序呢？誰知道！
這就像用真理去描述真理，而我們卻哪一個真理都不知道，所以我說這是一個悖論式的思想。但依古印度的文化傳統，擁有這種“空性見”已經可以滿足了，認準了並一心相信這種見解的人，完全不必再去尋求什麼別的解釋了，一句話，這可是真東西！夠使了！
只能理解一半的佛陀
成道後的佛陀以及自己探索出的“精神痛苦治療法”而聞名，他傳授的治療技術，使很多人（痛苦者、困惑者）在精神上得到自在，他也成為一代聖人，他的治療理論被人推崇，成為一種宗教。更遠古的人也許會把佛陀看作一個偉大的巫醫，而現代信眾則把他奉為佛教教主，更可提一筆的是，從他的理論看，他是一個生活在古代的存在主義者——他的貢獻，便是提供一套方法（其實是整合了古印度的一些心理治療術），使很多精神上面臨各種痛苦的人得以解脫，這便是我能理解的佛陀。
除此以外，我心中還有一個只能理解一半的佛陀，那是神秘主義者眼裡的佛陀，那些神秘經驗，神