片，或者去聽一場音樂會，我們總是希望它很好，是不是？如果這個畫展，這部影片，這場音樂會並不能印證我們的期待，我們就會憤怒地說，什麼玩意！還藝術品呢（笑）！的確，一件藝術品如果不美，那它就什麼都不是；一次審美如果不能感覺到美，那它也什麼都不是。這就和法院審案不同。法庭經過審理，宣判被告無罪，這是很正常的。這時，法官不能說，什麼？審了半天，原來你沒罪，那我豈不是白審了（笑）？法官不能這麼說，也不會這麼說。因為不管被告有罪無罪，都沒白審。可是，如果物件不美，那就不是什麼白審不白審的問題，而是你根本就不能算是進行了一次審美活動。審美和審案，雖然都有一個“審”字，但此“審”非彼“審”，它們兩個根本不一樣的。（同學舉手）什麼問題？（同學問，如果審美判斷的結果是醜，算不算審美？）問得好！這個問題，康德好像沒說（笑），我到最後一講來說吧！不過可以透露一點，那就是：即便審美判斷的結果是醜，也是審美。因為美和醜都是審美問題，也都是審美結果。但要講清楚這一點，必須先講清楚什麼是美，所以只好“再說”（笑）。
從上面這些推論我們又可以得出一個什麼結論呢？──審美必然具有普遍性。為什麼呢？因為，你想啊，審美判斷不聯絡於客體，只聯絡於主體，是不是？就算聯絡於客體吧，也只和它的形式有關，是不是？這就等於說，物件，客體，是幫不了我們什麼忙了，對不對？豈止是幫不了忙，它是不是審美物件，也還得靠我們的美感來證明。那麼，請問，我們的美感是不是美感，又靠什麼來證明呢？也只有一個辦法，就是靠他人的同感他人的共鳴來證明。所以，審美判斷必須先驗地假設一個前提，那就是“一切人對於一個判斷的贊同的必然性”，也就是康德所說的“共通感”。正是它，像概念一樣普遍有效地規定著什麼使人愉快，什麼使人不愉快。正是它，使我們能夠理直氣壯地說某個物件美某個物件不美。正是它，使我們在理直氣壯地說某個物件美的時候，總是期待和要求著他人的同意。也正是它，使美這個原本是主觀的東西被客觀地表象著。美的秘密，是不是都說清了？
而且，正因為美被客觀地表象著，所以，美學史的第一個歷史環節就必然是客觀美學。但是，美又畢竟原本是主觀的東西，因此，它又總是不可避免地要走向主觀美學。美學史的秘密，是不是也說清楚了？事實上，康德以後，西方美學在整體上已由客觀論轉向主觀論，從模仿論轉向表現論，從美的哲學轉向審美心理學。就連黑格爾這位最後的客觀論者，也實際上放棄了“美是什麼”這個問題和美的哲學，而代之以“藝術是什麼”和藝術哲學。這正是康德美學革命的結果。所以，許多美學家都認為，康德的《判斷力批判》遠比鮑姆加通的《埃斯特惕克》重要。鮑姆加通只是美學的“教父”，康德才是美學真正的父親。
這就是康德那個極其枯燥晦澀的美學體系中閃光的東西。康德是講不完的。但我們也只能講到這裡為止。我希望大家聽了以後真的能有收穫，不要說我們辛辛苦苦講了半天還是一無所獲。那我們這次可就算是白審了（鬨堂大笑）。
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