然而，不久之後，以色列的國力開始式微，國家也分裂成南北•；兩國，南國為“猶太”，北國則仍稱“以色列”。公元前七二二年時北國被亞述人征服，失去了政治與宗教的影響力。南國的命運也好不了多少。它在公元前五八六午時被巴比倫人征服，聖殿被毀，大多數人民也被運往巴比倫充當奴隸。這段“巴比倫奴隸時期”一直持續了四十餘年，直到公元前五三九年時以色列人民才獲准返回耶路撒冷，重建聖殿。然而，一直到基督降生，猶太人都生活在異族統治之下。
猶太人經常提出的一個問題是：
上帝既已答應保護以色列，為何大衛的王國會被摧毀？猶太人又為何一次次遭逢劫難？不過，話說回來，人們也曾答應要遵守上帝的誡律。因此，愈來愈多人相信，上帝是因為以色列不遵守誡律才加以懲罰。
公元前七五O年左右，有多位先知開始宣稱上帝已因以色列不遵守誡律而發怒。他們說，總有一天上帝會對以色列進行最後的審判。我們稱這類預言為“末日預言”。
後來，又另有一些先知預言上帝將拯救少數的子民，並且派遣一位“和平之子”或大衛家族的國王協助他們重建大衛的王國，使這些人民享受繁榮的生活。
先知以賽亞說：
“那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光，坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們。”我們稱這類預言為“救贖預言”。
總而言之，以色列的予民原來在大衛王的統治之下安居樂業，但後來當情形每下愈況時，他們的先知開始宣稱有一天將會出現一位大衛家族的新國王。這位“彌賽亞”或“上帝之予”將“拯救”人民，使以色列重新成為一個偉大的國家，並建立“天國”。
耶穌
蘇菲，你還在看嗎？我剛才說的關鍵字是“彌賽亞”、“上帝之子”與“天國”。最初人們只是從政治角度來解釋這些字眼。在耶穌的時代，有很多人想象將來會出現一位“救世主”（像大衛王一樣有才幹的政治、軍事與宗教領袖）。這位“救世主”被視為國家救星，可以使猶大人脫離受羅馬人統治之苦。
這固然是一件美事，但也有許多人把眼光放得較遠。在那兩百年間，不斷有先知預言上帝應許派來的“救世主”將會拯救全世界。
他不僅將使以色列人掙脫異族的桎梏，並將拯救所有世人，使其免於罪草與上帝的責罰，得到永生。這種渴望救贖的想法在希臘文化影響所及的各地區也很普遍。
於是拿撒勒的耶穌出現了。他不是唯一以“救世主”姿態出現的人，但他同時也使用“上帝之予”、“天國”與“救贖”等字眼，因此保持了他與舊先知之間的聯絡。他騎馬進入耶路撒冷，接受群眾讚頌為人民救星，彷彿從前的國王在登基時例行的“加冕典禮”一般。
他並接受民眾塗油。他說：
“時候到了，天國近了。”
這些都很重要，但請你注意：耶穌不同於其他“救世主”，因為他宣告他並非軍事或政治叛徒。他的任務要比這偉大得多。他宣稱每一個人都可以得到上帝的拯救與赦免，因此他可以置身沿途所見的人群中，對他們說：
“你們的罪已經得到赦免了。”
這種“赦免罪惡”的方式是當時人聞所未聞的。更糟的是他稱上帝為“天父”。對於當時的猶太人而言，這是從未有過的事。於是，不久後，律法學者便一致起而反對他。他們一步一步地準備將他處決。
當時的情況是這樣：
耶穌那個時代有許多人等待一位“救世主”在嘹亮的軍號聲中（換句話說，就是大舉揮軍）重建“天國”。耶穌傳道時的確也時常提到“天國”這個字眼，但意義要寬廣得多。耶穌說，“天國”就是愛你的鄰居、同情病弱窮困