“人”的統一，這是由於《易傳》有個看法，因為“乾”是指“天行健，君子以自強不息”的，“坤”是指“地勢坤，君子以厚德載物”的。因此，“人”對“天地”（天）負有特殊的責任。“人”應以“自強不息”、“厚德載物”的精神來擔當天地所要求的大任。張載說，“天道”和“人道”從“道理”上說是統一的，如果要知道做人的道理不能不知道“天地”的道理，能知道“天地”的道理，也就可以知道“人”（社會）的道理。所以宋儒對“天人合一”思想發揮得更加深刻了，例如程頤說：“安有知人道而不知天道者乎？道，一也。豈人道自是一道，天道自是一道？”照儒家看，不能把“天”、“人”分成兩截，更不能把“天”、“人”看成是一種外在的對立關係，不能研究其中一個而不牽涉另外一個。朱熹說得更明白：“天即人，人即天。人之始生，得之於天；即生此人，則天又在人矣。” “天”離不開“人”，“人”也離不開“天”。人初產生時，雖然得之於天（由天產生的），但是一旦有了人，“天”的道理就要由“人”來彰顯，即“人”對“天”就有了一個責任。如果沒有“人”如何能體現“天”的活潑氣象，如何體現“天”的“自強不息”和“地”的“厚德載物”呢？所以人應該知道“為天地立心”就是“為生民立命”，不能分割為二。所以《郭店竹簡？語叢一》中說：“知天所為，知人所為，然後知道。知道然後知命。”知道了“天道”（自然執行的規律）和“人道”（人類社會生活的規律），這樣才叫做知道“天”和“人”有一個統一的道理，然後才可以知道“天”（天道）和“人”（“人道”，社會）發展的趨向。孔子說“知天命”；就是說“人”應知道“天”的執行發展的趨勢。孔子又說“畏天命”，要對“天”有所敬畏，不能隨便破壞“天”的發展規律。因為中國哲學一向不把“天”看成一死物，而把它視為是有機的，連續性發展的，有生意的（生生不息的），與人為一體的。“人”的存在離不開“天”，這是大家都能懂得的道理，但是為什麼“人”有時把自己置於與“天”對立的地位，肆意地破壞“天”，把“天”作為征服的物件呢？這是由於他們把“天”和“人”看成只存在著一種外在的關係，而不瞭解“天”和“人”之間的關係是一種息息相關的內在關係。“內在關係”與“外在關係”不同，“外在關係”是說在“天”與“人”二者之間是各自獨立的，各不相干的；而“內在關係”是說在“天”、“人”二者之間存在著相即不離的關係。因此，“天人合一”雖是中國哲學中的一個很古老的哲學命題，但它是中國儒家思想的基石，它同時也是一常新的人類社會需要不斷給以新的詮釋的命題。我們在考慮人類自身問題時，必須考慮與“天”（自然界）的關係問題，而且應是接著“天人合一”的觀念來不斷深入探討“天”和“人”存在著的相即不離的內在關係。當前人類社會不正是由於長期嚴重地忽略了“天”與“人”的相即不離的內在關係正在受懲罰嗎？不是“人類”和自然正走上一條相互牴觸的道路嗎？
儒學的現代意義（6）
由《周易》開出的“天人合一”思想（即“易，會天道、人道也”的思想）對解決當今“人與自然”的矛盾作為一種思維模式，或者可以給我們以下三點啟發：
第一，“天人合一”作為一種思維模式，它要求人們不能把“人”看成是和“天”對立的，這是由於“人”是“天”的一部分，“人之始生，得之於天”。破壞“天”就是對“人”自身的破壞，“人”就要受到懲罰。因此，“人”不僅應“知天”（認識自然，以便合理地利用自然），而且應該“畏天”（對自然界應該敬畏，要把保護“天”作為一種神聖的責任）。現在人們只強調“知天”，只是一味用“知識”來利用“天”，征服“天”，以至無序地破壞“天”，而不知對“