善不得善報，惡不得惡報。善有善報，惡有惡報，首先是制度好。但制度好也不能保證善都有善報，惡都有惡報，生活就是這樣。如果所有的善都得善報，做好人也不光榮；所有的惡都得惡報，沒有人做壞事了，只要做壞事，一定得到相應的報應，誰還敢做壞事？做小偷的每偷必被抓，就沒有人敢偷東西了。人要有一個信念，認準一個目標不改變，好人的可貴之處就在這裡，相信善有善報，也能承受善沒有善報，但還行善。假如沒有善報我們得到的是什麼？是不是一無所獲？不是的，有所得，這就是心理積澱。做好事不管有沒有好報，心理積澱是好的。我幫助了一個人，我也沒得到什麼好處，我畢竟做了一件好事，心理積澱有了，好事越多，積澱越多。如果一個人心理積澱好，不管條件怎麼差，他也是生活在幸福之中。我覺得現在對善的事蹟挖掘不夠，只報道痛苦的一面，不吃、不喝、不睡，沒命地幹，家裡有病人不看，讓人望而生畏，沒挖掘出行善的真正幸福。我認為就是他們的心理積澱好，他們無論在什麼條件、什麼場合下，都能很坦然、很樂觀、很幸福地生活，這難道不是最高的生活質量嗎？所以我認為善人是幸福的，這一點也許正是佛在第二十三品想告訴我們的。
人一生下來就帶著偉大的寶藏
第二十四品、福智無比分
須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用佈施。若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。
第二十四品講的是福德和智慧。人一生下來就帶著偉大的寶藏——福德和智慧。但是人一生下來同時繼承了“災禍和愚昧”。《金剛經》就是想告訴我們，用什麼方法將災禍和愚昧去掉，而創造出一個空間，使得福德和智慧的寶藏能夠進入意識，同時能夠分享，因為福德和智慧的品質之一就是：你越是分享它，你就越擁有它。
佛說：須菩提乎！須彌是最大的山，是眾山之王。有人如果以三千大千世界中，所有須彌山王那麼多的七寶來佈施，這個人所得的福德，其福德雖然很多，可是若有人，受持這個金剛經，哪怕只有四句偈，他所得的福德和智慧，用七寶佈施的福德和智慧校量，前者的佈施福德和智慧，是百不及一，百千萬億分不及一，甚至是算數譬喻所不能相比的。
福德有二種，有世間福德，有出世間福德。世間福德，從佈施得得來。有什麼因緣，就有什麼福報，這叫做有為善。得到有為善福，福德盡了還是要墮落。而出世間福德，從發掘自身佛性而來。能深入般若，得解脫自在，這叫做無盡福德。福德無盡，所以無墮落。
你的世間福德根入你的身體，你的身體跟世間福德並不是分開的，它是世間福德的一部分，你的身體是整個宇宙，它並不是某種有限的東西，你或許沒有觀察過它，但是，試著去觀察你的身體真正是在那裡結束，那裡？你認為你的身體在你面板結束的地方結束嗎？都不是，你的身體的盡頭，就是世間福德的盡頭。而那新的開始，要麼是出世間福去西方極樂，要麼是墮落在地獄！
福德如同太陽，如果那遙遠的太陽死了，很快地，你也會死在這裡，如果陽光停止來臨，你將不復在此，沒有那遙遠的太陽存在，你的身體無法存在，太陽和你以某種方式深深地關聯著，太陽一定是包含在你的身體，否則你無法存在，你是陽光的一部分。早晨的時候，你看到花朵開放，它們的開放實際上是太陽的升起；晚上的時候，它們合起來，它們的合起來實際上是太陽的下山，它們只是散開來的陽光。你存在於此，因為在遙遠的地方有太陽存在。
福德如同空氣，如果片刻沒有空氣，人將會死。你的呼吸是你的生命，如果你的呼吸是你的生命，那麼福德是你的一