真正的慈，應該是一種發自內心的理解，可以設身處地地考慮對方的感受。比如說“無為”吧，就是一種慈。為什麼這麼說？我常說的無為，說白了是一種放任。天下萬物都有自己的興衰規律，慈就是要尊重這種規律。比方說一個智力平常的人，可能在家裡耕耕地放放牛很開心，雖然一輩子發不了財，但是生活也算過得去，閒著沒事找三五個老哥們兒在街邊小酒館裡喝點小酒，完了一身酒氣哼著小調回家去，日子過得也有滋有味。可是你非覺得他這樣不好，要他去讀書學藝，跟他說不能這麼稀裡糊塗過日子。這下好了，這位本來日子過得相當舒心的老哥接下來就睡不著了，整天想著要做點驚天動地的大事，但是以他的智力很顯然又是辦不到的，雖然每天在努力，可也於事無補，還不是得鬱鬱而終。
這樣一來，違背自然規律，一味倡導“有為”，結果倒是害了人家。個人修身首先要明白這個慈，要對自己慈，對身邊的人慈，對天下人慈。尊重每個人的生活方式，也滿足於自己的生活現狀，心裡自然就踏實多了。要是一個帝王能夠真正明白這慈的道理，也就能夠獲得百姓的擁戴，進而贏得天下。如今天下大亂，很多諸侯可能都覺得，要激發下屬的鬥志，激勵自己的國民努力學習、刻苦鑽研，都成為管仲、樂毅這樣的賢才，那就能稱霸一方甚至統一天下了。
事實恰恰相反。戰爭四起，正是天下無道的必然結果。要想平息這些戰亂，唯一的辦法就是讓一切都回到正常的軌道上來。一個帝王，要想真正統一天下，不能整天逼著百姓都去做良相、大將，而是從平時執政開始就要慈愛待民，這樣到了打仗的時候，就可以攻無不克、戰無不勝了。
我有三寶之一 慈故能勇（2）
說到底，慈看起來好像是一種消極規避，其實真正做到了慈，產生的力量將會是無窮的，這和虛勝實、無為勝有為的道理是一樣的。
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孟子：作為執政者更要仁，不是什麼慈，只有仁愛才能感召身邊的人。李老說慈就是無為就是放任，那壞人也要慈愛予他們嗎？任由他們壞，不去管？我覺得不是這樣，應該用嚴格的禮樂教化他們。
道家學徒：樓上的言論實為謬誤。有假仁假義之嫌啊。
呂不韋：老聃貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉，關尹貴清，子列子貴虛，陳駢貴齊，陽生貴己，孫臏貴勢，王廖貴先，兒良貴後……各有所長，不好妄加評論。
漢文帝①：受家母影響，從小就拜讀李老大作，這次轉到李老部落格上來，受益匪淺。我治國的方略強調的就是“無為”兩個字。
韓非：疼愛孩子的人慈愛自己的孩子，重視生命的人愛惜自己的身子，愛惜功勞的人，積極從事工作。慈母對幼小的孩子，想方設法給他幸福，就要用力為他除掉禍害；用力為他除掉禍害，就思慮精熟；思慮精熟，就能獲得事情的道理；獲得事情的道理，就一定能夠成功；一定成功，行動起來就不遲疑；不遲疑就叫做勇敢。聖人對待各種事情，都像慈母為幼小的孩子考慮一樣，所以看到了一定要實行的道理。看見了一定要實行的道理就是明智，他幹什麼事也不遲疑；不遲疑就叫做勇敢。
（愛子者慈於子，重生者慈於身，貴功者慈於事。慈母之於弱子也務致其福，務致其福則事除其禍，事除其禍則思慮熟，思慮熟則得事理，得事理則必成功，必成功則其行之也不疑，不疑之謂勇。聖人之於萬事也，盡如慈母之為弱子慮也，故見必行之道。見必行之道則其從事亦不疑，不疑之謂勇。）
孔丘：老子的話，讓我想起我之前的一個想法，那就是：“己所不欲，勿施於人。”我們應該做到以寬厚仁慈的心態待人接物，成人之美，與人為善。
莊子：如今的天下，混亂不堪，而這卻