止，或尼之（3）。行、止非人所能也。予之不遇魯侯，天也（4）。”前不遇於魯，後不遇於齊，無以異也。前歸之天，今則歸之於王，孟子論稱竟何定哉（5）？夫不行於齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也，此亦“止，或尼之”也。皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行而留三宿乎？天命不當遇於齊，王不用其言，天豈為三日之間易命使之遇乎？在魯則歸之於天，絕意無冀（6）；在齊則歸之於王，庶幾有望。夫如是，不遇之議，一在人也。或曰：“初去，未可以定天命也。冀三日之間，王復追之，天命或時在三日之間，故可也。”夫言如是，齊王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之間，魯平公比三日，亦時棄臧倉之議，更用樂正子之言往見孟子。孟子歸之於天，何其早乎？如三日之間公見孟子，孟子奈前言何乎（7）？
【註釋】
（1）嬖（b＠閉）：寵愛。嬖人臧倉毀孟子：魯平公要會見孟子，臧倉說：孟子辦他後死的母親的喪事遠遠超過先死的父親的喪事，像這種人你還是不見為好。
（2）樂（yu8月）正子：姓樂正，名克。魯平公的臣子。孟子的學生。
（3）尼：阻止，阻撓。
（4）以上事參見《孟子·梁惠王下》。
（5）定：決定。這裡是標準的意思。
（6）冀：希望。
（7）前言：指“予之不遇魯侯，天也”這句話。
【譯文】
再說，孟子在魯國的時侯，魯平公想見他。寵臣臧倉毀謗孟子，勸阻了魯平公。樂正子把這事告訴了孟子。孟子說：“幹事，是有力量暗中支配他；不幹，也是有力量暗中阻止他。干與不幹不是人能決定的。我得不到魯侯的任用，是天意。”孟子以前在魯國得不到任用，後來在齊國得不到任用，沒有什麼兩樣，把以前得不到任用歸咎於天，把如今得不到任用就歸咎於王，孟子的論述究竟以什麼為標準呢？孟子的主張在齊國得不到實行，齊王不任用他，就像在魯國有臧倉一類人毀謗他一樣，這也是“不幹，有力量在暗中阻止他”。這都是由天命決定得不到任用，並非是由人能決定的。既然這樣，離開齊國，為什麼不直截了當走掉，而要在晝留宿三天呢？天命不該在齊國被任用，齊王不採納他的主張，天難道會在三天的時間裡改變意志使他被任用嗎？在魯國則歸咎於天，斷絕了念頭不存在任何希望；在齊國則歸咎於王，就感到也許會有希望。照這樣說，有關不被任用的解釋，完全在於人怎麼說了。有人說：“剛離開時，還不可能確定天命。希望在三天之內，齊王又把他追回去，天命或許在三天之內才能做出決定，所以這樣做是可以的。”那麼照這樣說，齊王最初讓他離開，就不是天命了？如果天命在三天之內才能確定，魯平公等了三天，也許拋棄了臧倉的意見，改用樂正子的建議去見孟子。孟子歸咎於天，豈不太早了嗎？如果三天之內魯平公去見了孟子，孟子對前面說過的話又怎麼解釋呢？
【原文】
30·12孟子去齊，充虞塗問曰（1）：“夫子若不豫色然（2）。前日，虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人（3）。’”曰：“彼一時也，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者矣。由周以來，七百有餘歲矣。以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下乎？如欲平治天下，當今之世，舍我而誰也？吾何為不豫哉（4）！”
【註釋】
（1）充虞（y＊於）：孟子的學生。
（2）豫：愉快，高興。
（3）引文參見《論語·憲問》。
（4）以上事參見《盂子·公孫丑下》。
【譯文】
孟子離開齊國，充虞在路上問他：“看來老師好像有些