諾，是酒闌人散後一杯醒酒的清茶，是消去喧鬧後的一份真實的享受，是人生的況味。“安住於清淨的菩提本心”是咀嚼人們諂媚或忠言的空間，是一種人生的難得的空閒，和幸福一樣是一種人生的體驗，更是一種人生的感悟和人生的最高境界。
到這裡，我很想說：真的，很感激在這個世界上，曾經有佛這樣的聖人幫我們發掘自身的佛性，為我們解脫煩撓。也很高興有過這樣的一本《金剛經》，純淨而又綿長，引導我們在這紛繁複雜的人世中尋找到心中的寧靜，達到人生的最高境界。
有一份美麗心境叫不執著
第五品：“須菩提，於意云何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？” 須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。”
第五品講得是“拿得起，放得下”，也就是不執著。佛說：“須菩提！你認為如來已證得了無上正等正覺嗎？如來有所說法嗎？”佛這幾句話問得讓人丈二金剛摸不著頭腦。換了一般人，一定會回答說：你是佛教老大，肯定證得了無上正等正覺。你要是沒有證得無上正等正覺，還有誰敢說自已證得了無上正覺？！還有，你也說過法了，前面四品你說了好多，後面似乎還有三十多品你要繼續說下去，我還準備繼續聽呢！”
如果我們真這樣執著的回答，佛大概會啞口無言了，並會在我們的答卷上劃一個大大的鴨蛋。那麼應該怎麼回答呢？我們來看須菩提怎麼說。須菩提回答說：“就我所感悟的來理解，無上正等正覺沒有標準。什麼原因呢？因為如來所說的一切，都是為了開悟眾生而假設的方法，不可以執著，其中的深奧道理，是無法用言語表達的，正如佛所說的‘不可說’，要‘拿得起，放得下’保持中正的心態。既然如此，為何現實中還是有聖人，賢人，哲人之分呢？這是因為人們的慧根深淺不同，才產生了各種差別。”
你看須菩提回答的多麼精妙！既回答了，又好像沒有回答，恰如佛的提問，讓佛不給他打一百分都不行。其實，須菩提的的答案核心就四個字：不可執著！打個比喻，人心就象一扇窗戶，由環境來決定改變。站在什麼樣的角度，說什麼樣的話，如果說你比誰成功卓越，倒不如說你比別人幸運。有時候，大家都心知肚明，但事實仍然是事實，無法改變。想想，人心有時卻不如窗戶，可以靈活改變自身，去創造機會。這是因為人很執著，有時還要鑽牛角尖。而窗戶卻是以靜制動，隨時而變，下雨的時候擋雨，颳風的時候擋風，當天熱可以開啟。其實在我們的人生旅途中，總會有跌宕起伏的時候。當你面對漫長的黑夜時，若一昧地執著內心，只會畏縮在角落裡啜泣，那麼你就有可能錯過美麗的黎明。
事實上，世間有太多美好的事物，美好的人，我們大可不必太執著。對沒有擁有的美好，無論重不重要，需不需要，我們都心甘情願的執著地苦苦追求著。對於真正需要的，往往要經歷許多輾轉反覆後才會明白，甚至窮盡一生也執迷不悟！而對已經擁有的美好，我們又因為執著得失而忐忑不安，想讓它成為永遠。過了許多年，才發現它已漸漸消逝了。後來悟出：原來握在手中的不一定就是我們真正擁有的，我們所擁有的也不一定就是我們真正銘刻在心的！繼而明白人生很多時候需要一對寧靜的關照和自覺的放棄！也就是須菩提所說的：不可執著。所以生命需要昇華出安靜超脫的精神。明白的人懂得放棄，真情的人懂得犧牲，幸福的人懂得超脫！生命給了我們無盡的悲哀；也給了我們永遠的答案。於是，安然一份放棄，固守一份超脫！不管紅塵世俗的生活如何變遷，不管個人的選擇方式如何，更不管掌握在手中的東西輕重如何，只要不過於