經，所得功德之大，他說啊！我都不敢講出來，我怕講出來以後，有人聽了會狂亂髮瘋，甚至於對佛法都不相信了。不敢說，說了有人會不相信的，會懷疑的，會發瘋的。這個金剛經的經義不可思議。你不要以為金剛經文字看懂了，就以為懂了金剛經，它一層一層道理多得很。「當知是經義」，義是道理，這個理不可思議，不是你的知識範圍所能想像的。因此，這個經的果報，功德的果報，也不可思議。
人面對罪業要不猶豫的用《金剛經》的正信消解。沒有了罪業，一身輕鬆，才能聚精會神把握每次的機會，為自己的生命找到出路！每一個人都渴望沒有罪業的幸福人生，要想幸福就要懂得什麼是罪業，只有這樣才能瞭解幸福，認識幸福，從而得到一生美滿的幸福。
是啊！在當你與周圍的人有過激烈的衝突，當你遭遇親友的誤解和疏遠，當失意、失戀、失業等不幸降臨你身上的時候，面對這些人生的傷痛，你是否感到茫然、壓抑甚至精神崩潰？其實大可不必這樣，因以最終愛傷的還是自己。開啟你的心理“減壓閥”吧！讀讀《金剛經》，或許可以幫你消除罪業，安然度過種種心理危機。
安逸於無我的人生，活出一份坦然寧靜
第十七品 究竟無我分
【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】
第十七品究竟無我分，講的是“無我”。想信你有這樣的經歷，有時會突然醒悟“無我”的道理：因為生命是有盡頭的，這個我總歸會消失。無我，也稱非我、非身。佛教根據緣起理論，認為世界上一切事物都沒有獨立的、實在的自體，即沒有一個常一主宰的“自我”靈魂的存在，此即人無我；法無我法空則認為一切法都由種種因緣和合而生，不斷變遷，沒有常恆的主宰者。當然，我們日常也常用“無我”，意思與忘我相近。
經文說，須菩提向佛陀請示道：“佛陀！若有人已經發心佛，應該如何保持那顆心？如何妄想動念？”佛陀瞭解須菩提再次啟請的深意，微笑著讚許說：“如果有人已經發心求佛，應當如是發心：我應該發起無上清淨心，使眾生滅除一切煩惱，到達幸福快樂的境界，如此幫助一切眾生，但不認為有一個眾生是因我的幫助