其精神，國民仍然毫無希望。魯迅意識到治療國民的處方，即治身不如治心，心不變人永遠不變，精神不變人永遠依舊。為此，魯迅棄醫從文，拿起筆桿子，解剖自己也解剖國民的靈魂，企圖從心理上徹底改變國民愚弱的精神。身強體壯有什麼用？沒有先進的精神，人的生命與豬的生命不是一樣嗎？魯迅發現了國民的一種最可悲的精神，即看客精神，正如魯迅在日本看到那部幻燈片時覺醒到：國民從同胞的痛苦中得到了些許安慰和快意，國民的精神有一種麻木的“無愛”，從別人的痛苦中體驗生命的存在，從別人的死亡中意識到自己的存在。這種麻木的無愛即使是同為下層的民眾是間也是廣泛存在的，人們對祥林嫂的冷漠，人們對孔乙已日恥笑，人們對阿Q的態度……人們的精神愚昧至極，寧願充當看客，更寧願看到別人的不幸和痛苦，事不關已，高高掛起，苦中作樂，從別人的痛苦中享受生命的快樂。儒家的“仁愛精神”跑到哪裡去啦？
在不平等的社會中，統治階級用禮教來維護自身的利益，用禮教來維繫人與人之間的不平等關係，但是如果人們把儒家的仁愛精神拋在一邊只利用儒家的禮教，那麼在這個一平等的社會里，人們之間必然充斥著麻木的無愛，即冰冷的恨。下層民眾很恨統治階級，但又很愛成為統治階級中的一員，於是把這種對統治階級的恨轉化為對同為下層民眾的恨，下層民眾自相殘殺，統治階級坐收漁翁之利。儒家本來把仁愛精神列為第一，但是統治階級卻置之不顧，棄其精華，利用儒家的禮來統治民眾，而且把儒家的禮誤用到格致。沒有仁愛，不平等的社會里，必然導致剝削與壓迫。這裡又扯遠了，我們還是言歸正傳。
魯迅試圖改變國民精神，實際上就是希望同為下層的民眾應該互愛，而不是充當看客，像阿Q一樣，他本來也是弱者，但他本性還是欺弱怕強，沒有對與他一樣處境的人們的絲毫同情心，這是民眾愚弱之處和可悲之處。這種看客精神本質上是比統治階級那裡嚐到的，因為在民眾的潛意識裡，民眾也想成為統治階級中的一員，就像孔乙已一樣夢想有招一日成為舉爺，享受榮華富貴。實際上，民眾身處下層社會，心裡卻還是統治階級或上層社會的思想，所以阿Q幻想：
……第一個該死的是小D和趙太爺，還有秀才，還有假洋鬼子，……留下幾條麼？王胡本來還可留，但也不要了。……
“東西，…直走進去開啟箱子：元寶、洋錢、洋紗衫，……秀才娘子的一張寧式床先搬到土穀祠，此外便擺了錢家的桌椅，——或者也就用趙家的罷。自己是不動手的了，叫小D來搬，要搬得快，搬得不快打嘴巴。…
“趙司晨的妹子真醜，鄒七嫂的女兒過幾年再說。假洋鬼子的老婆會和沒有辮子的男人睡覺，嚇，不是好東西，秀才的老婆是眼胞上有疤的。…吳媽長久不見了，不知道在那裡，——可惜腳太大。”
欺弱怕強，缺乏仁愛精神和鬥爭精神，這就是中國國民的劣根性，也是阿Q精神的一個方面。我們在《水滸傳》裡可以看到梁山好漢的“路見不平，拔刀相助”的仁愛精神和鬥爭精神，但以宋江為首的梁山好漢從聚義到忠義，內心本質上仍然是想成為統治階級中的一員，旱路了梁山英雄的惡根性，最終斷送了梁山英雄的偉大的“無產階級**事業”。
生命的存在，不僅是物質的肉體的存在，而且還是精神的心靈的存在。物質永遠而且也只是精神的基礎而已，物質的發達和強大並不必然造成精神的發達和強大。心不變則人永遠不變，精神不改變則人永遠是老樣子。欺弱怕強的現象是中國人精神的普遍現象，人從欺弱中得到一種*，釋放了怕強的壓抑，取得了暫時的心理平衡，也就是爭取到了做奴隸的權利。中國人既缺乏儒家的仁愛精神，又缺乏西方人為自由而鬥爭的精神。我們從《西遊記》裡看到了孫悟空