深刻地闡明瞭富民教民的重大意義。
孔子是教育家，深深懂得教育的重要性，認為從政者不可簡單地用刑法來制服人，應該用道德規範來教化人。他說：用刑法來制服人，百姓只能產生畏懼之心不敢去做違法的事，但不產生羞恥之心。也就是說，他們只能被動地去服從，而不是主動地去遵守法規。如果把統治方法變一變，首先用道德規範去教化他們，知道怎樣做就是正確的，怎樣做就是可恥的，對是非榮辱分辨得十分清楚，那麼，百姓就好管理了，就歸順於你了。富與教、德與刑都是缺一不可的，應當相互兼顧，互相統一。
這種兼顧和統一，目的在於使百姓服從統治者。不過，有時百姓不服從統治者是因為別的原因，即統治者重用什麼人的問題。有一次，魯哀公問孔子：“我怎樣做事百姓才心服呢？”孔子明確地告訴他：“你要注意用人問題，把正直的人提拔起來，位居枉道者之上，百姓看了就高興，他們就服你；反之，壞人當道，你把枉道者舉得很高，壓在賢人之上，賢愚顛倒，百姓看了就生氣，他們自然就不服。”這裡說到的是一個治國安民的深層次問題，孔子考慮到了，國君往往沒有考慮到。
治國安邦是一件大事，國家能否治理好，在很大程度上取決於治國者的素質。正因為如此，孔子主張賢人治國，也就是他的賢人政治。
從政的賢人應具有什麼樣的品德呢？
孔子說要有五種美德。其一，從政者要給百姓帶來實惠而又不需要從國庫裡拿出什麼，其辦法就是要百姓自己去生財，你看百姓可以在哪方面得到利益，就該允許他們在哪方面發展自己，得到實惠，不要干預他們。這樣因利而利，國家並不花錢，只是個引導問題。其二，迫不得已要役使百姓的時候，要使他們勞而無怨，不因服勞役而怨恨統治者。其三，只想到自己如何做仁人君子，不貪求別的什麼物質享受。其四，待人接物時，無論人家勢力大小或從者多寡，都不敢怠慢，做到矜持而不驕傲。其五，注意自己的儀表、衣冠整齊，目光尊嚴、嚴肅莊重，讓人產生敬畏，但又要人感到不那麼兇猛。這五種美德的前兩種都講怎樣愛護自己的百姓，對百姓採取正確態度，後三條是講道德修養，嚴格要求自己，不因為官而忘乎所以。
一方面應具備五種美德，另一方面還要去掉四種惡行：不教而殺；不事先打招呼，突然檢查人家的工作成功了沒有；開始懈怠，突然又要限期完成；昭示允諾獎賞，但在出手時又吝嗇起來。
具備五美，去掉四惡，就算是賢人了。這樣的人執政，就稱得上賢人政治。不過，為官是一件辛苦的事，處處要起表率作用。孔子的學生子路問怎樣從政，孔子告訴他：“當官的人要自己先幹事，起好表率作用，然後才去叫別人幹。”子路又說：“請再指點我。”“你要這樣長期堅持下去，不感到厭倦。”
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為官者的表率作用在孔子看來是極為重要的，上行下效，上樑不正下樑歪。孔子說，為官者的工作方法也很重要，不可操之過急。不要鼠目寸光。孔子的學生子夏當了地方官，來到老師的身邊請教，探討怎樣開展工作的問題。孔子說：“不要性急圖快，慢一點，莫把注意力放在有小利可圖的事情上。你要知道，欲速則不達，見小利則大事不成。”孔子要他的學生做事穩操勝券，想事從大處著眼。
看來，孔子的一套從政理論是有道理的，即使在今天有些理論也用得著，並未過時。可惜，孔子研究怎樣從政很有見地，而自己卻長期未能從政，這實在是他的悲哀。對這種悲哀當時的人也察覺出來了，有的人就大惑不解地問孔子：“你怎麼不去從政呢？”孔子自我解嘲地說：“古書上曾說過，孝敬父母，友愛兄弟。這種道德正是我所提倡的，而且要形成一種道德風氣，把這種風氣影響到社會