個完美的物件結婚，但是隻要覺得自己不夠好，我們根本就無法享受眼前的無限可能。幸好，我們不像摩希妮，我們可以學習去察覺，自己是否劃地自限，困在信念與恐懼中，我們可以看清，自己是如何虛擲寶貴的生命。
若想破繭而出，就要從徹底接納自己以及生命的一切開始，以覺醒心和關愛心去擁抱每一刻的生命經歷。我所說的徹底接納一切，指的是要時時刻刻覺察自己身體與心靈的變化，不企圖操控、批判或抽身逃離。這並不是說我們可以容許自己和他人的傷害性行為；而是指接納自己當下的體驗，毫不抗拒地去感受悲傷與痛苦，去感受自己對其他人事物的渴望或厭惡，不去批判自己的情緒，也不使自己的行為受情緒左右。
清楚辨認自己內在發生的一切，並且以開放、寬容且充滿愛心的態度來看待這一切，這就是我所說的“徹底接納”，它直接瓦解了迷惘的根基。倘若我們抽身逃離任何經歷，封閉自己的心，拒絕接納自己的感受，那麼，我們就在助長恐懼與分離感，而它們正是缺乏自我價值感之迷惘持續不斷的原因。
徹底接納使我們得以擺脫自己受制約的習性。當生理或情緒的痛苦生起時，我們的本能反應就是抗拒，身體緊繃、肌肉收縮，甚至連心都感到緊縮；我們迷亂地臆測到底哪裡出了差錯，這種情況會持續多久，我們又應該如何處理善後，並且不斷想著：這痛苦表明了我多麼沒價值。
第二章 從迷惘中覺醒（2）
我們會因生理的疼痛，比方說背痛或偏頭痛，而責怪自己不會照顧自己、飲食習慣不佳、疏於運動等等；這些痛苦可能會讓我們感覺像個受害者、我們的身體是不可依賴的，或一切終究都會出差錯。我們也以同樣的模式，透過批判和編造種種情節，來誇大自己情緒的痛苦；在我們眼中，恐懼、嗔恨或嫉妒的感覺，只是意味著自己有毛病、很懦弱或者很差勁。
倘若迷失在自己編織的情節妄想中，我們就會跟實際經驗脫節。無論是貿然地妄想未來，還是沉湎於譴責自己的過往，都會使我們脫離當下活生生的經驗。
當我們為種種想法所驅使，例如“我必須做更多才會變得更好”、“我是不完整的，我需要更多才會快樂”，我們會更加迷惘。因為，這些“咒語”強化了“生活必須有所不同”的迷惘信念。
當諸事順利時，我們又質疑自己是否受用得起，抑或杞人憂天，擔心壞事就要發生。我們才剛吃第一口最愛的冰淇淋，心中馬上盤算著還可以再吃多少，才不會產生罪惡感或者害自己增加體重；身處美麗的景色中，我們卻因為底片用完了而懊惱，或開始思索著，真該搬到鄉間來；禪修的時候，我們體驗到禪定與寂靜安樂的美妙時光，但接著就開始想，要如何將體驗延續下去。亟欲維持現狀而產生的焦慮感，以及不由自主的需求無度，都使我們的歡樂大打折扣。
展開接納的雙翼
當我們受困於缺乏自我價值感的迷惘時，不僅無法看清內在的狀態，也無法仁慈寬容。我們對自己的觀感變得扭曲、偏狹，對生命麻木冷漠；但是，隨著不斷接納當下的經歷——放下自己編織的情節妄想、溫柔地對待我們的痛苦或慾望——徹底接納的過程就此開展。真正的接納包括兩個部分，一是清晰覺察（明見）我們的經歷，二是慈悲地對待這些經歷，這兩個部分相互依存，猶如大鵬鳥的雙翼，讓我們得以遨遊天際，解脫自在。
在佛法修持中，明見這一部分被稱為“正念”，這即是覺性的特質，意指能夠明確辨認當下每一刻的經歷。
例如，當我們對恐懼保持正念，就會意識到自己的念頭紛飛、身體緊繃且顫抖不已，更恨不得抽身逃離——這時，要以正念覺察這一切，但不要試圖控制這些經歷，也不要企圖逃離。這種關注是無條件且開放的——我們