在柏林，薩特深入研讀了胡塞爾的原著，特別是《觀念》一書。他對胡塞爾的現象學有了一個真正的瞭解。把薩特吸引到柏林來的是實在論思想；這種思想是他很早就有的：世界就像他看到的那樣存在，而他的感受是真實的。但他一直找不到一個適當的形式來表達這種實在論。要成為一個實在論者，就必須同時具有關於世界的思想和關於意識的思想，而這正是他的難點之所在，是他困惑不解的地方。他認定，任何不能說明意識的理論想要如實地看待外在的客體，都註定不會成功。
來柏林之前，他覺得胡塞爾的現象學正是他多年渴望找到的實在論的哲學形式，它給予意識以他所希望的那種解說。但實際研究的結果與他原先料想的不同。他發現現象學並不是一種實在論哲學，但這一年的研究並非完全沒有收穫：胡塞爾的方法對於他達到這種哲學很有啟發。最後，他認識到並沒有現成的路可走；要在這個領域有所突破，他就得成為哲學的真正創造者，而以前他是沒有這種慾望的。
薩特在柏林寫了《論自我的超越性》一文。這個長篇論文總結了他的研究成果，其中，他既接受了胡塞爾現象學的許多東西，又對它作了批判，也就是在很大程度上揚棄了它。薩特自己獨創的東西，後來在《存在與虛無》中包含的基本思想，甚至在其一生中都保有的思想，已經在這篇純粹的哲學論文中表現出來了。
胡塞爾將“自我”說成是意識內的材料，而薩特將“自我”看作是一種意識的準客體，因此被排除在意識之外。他認為，主觀性不是在意識內；它就是意識。由此我們可以重新發現意識的意義：主體中的客觀性。“自我”是一個貼近主觀性的客體，但它不在主觀性之中。在主觀性內沒有任何東西──就像一陣無形掠過的清風一樣。
這篇論文是以這樣一些內容作為最後結語的：
現象學家將人拋回到世界之中；他們充分估量了人們的痛苦、受難及其反抗。不幸的是，只要自我仍然是絕對意識的一個成分，人們就有理由說現象學是一種逃避現實的學說，指責它還是把人的一部分拉出現世並以此轉移我們對現實問題的注意。在我看來，如果使自我成為一個存在物，與世界同時發生，它的存在與世界有相同的基本性質，那就沒有理由作這種指責。
第一部 孤獨（1905…1939）教師生涯（1931…1939）：雞尾酒現象學（2）
我認為像歷史唯物主義這樣卓有成效的假設，並不需要將形而上學唯物主義這種荒謬的東西作為基礎。實際上，為了消除虛假的精神價值以及為了尋找倫理學的現實基礎，我們不一定要將客體置於主體之先。自我與世界同時發生，純邏輯的主客體二元性從哲學偏見中消失──這就足夠了。世界沒有創造自我，自我也沒有創造世界。對絕對的非人格的意識來說，這是兩個客體，它們由這個意識連線起來。這樣，當自我被消除掉後，這個絕對的意識就不再含有任何主體的東西。它不再是表象的組合。它只是存在的一個基本條件和絕對源泉。
由這個絕對意識在自我和世界之間建立的相互依賴關係就足以使自我作為‘涉險者’顯露在世介面前，也足以讓它（直接地或透過中間狀態）攫取世界全部內容。對一個絕對可信的倫理學和政治學的哲學基礎來說，不需要更多的東西。
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值得注意的是，這篇論文已經談及歷史唯物主義與形而上學唯物主義的關係，薩特對前者是持肯定的態度，而對後者是否定的。20多年後，薩特在《辯證理性批判》中對歷史辯證法作了充分肯定；同時指出了自然辯證法的形而上學性；認為它並非歷史辯證法的基礎，而只是前者的一種類比而已。這一期間薩特哲學思想有重大變化，而在這一方面也有一脈相承的地方。《論