面加入一個比人更高階的生命形式作為對比的話是不是可能有更多的發現？現在假設這個這裡被虛擬的生命形式是神人，假設中定義為他不是真實本身，他意識到自己作為神的本能，而他對神的能力意識或者感覺到的程度決定他的能力的大小和作為神的完善程度。而最後他有可能發展成神。
按*的結論推導，動物、人、神人的靈魂沒有本質的不同，只是意識到自己所具有的，和意識到的程度不同罷了，而意識到的是物質的基礎上的，他可以發展這個物質基礎，這就是進化，而精神在個體也得到進化。而肉體只是產生和發展靈魂的基礎而已。由此*可能推匯出，沒有先天的靈魂。
（5）神人的肉體在人的環境中（精神環境中）發展出什麼的靈魂？
如果按（2）來推論，發展出的只是人的靈魂，而不能是神人的靈魂。而我們沒有在神軀中成長，這個假設到此為止。
我並不認為如此。
從上可以我們始終都在作假設，這是基礎，在此基礎上根據某些變化的表象作出斷言和妥協等。斷言和妥協等可能相交，而相交的可能並不能為簡單地為邏輯所能表示。
如果*的這幾個觀點所要表示的真實是一條直線的話，*可能只是固定了一些線段，其後續者及其前人可能也只是固定了一些線段，這些線段可能相互包含或者使線顏色變的更濃或者相互分離好像之間互不相關。它們在各自的線段中可能是普適的，線上段外就必須加上一些限制，它們各自的特質可能是更大的線段，甚至使整體的特質，但邏輯所能表達的簡單相加的和並不等同於整體本身。如果把直線換個形式會如何？可見真理可能都不是普適的，需要根據其存在的基礎的變化，在不同的階段，使其適應變化。在此期間我們應該如何對待呢？
2007…10…18
今天讀了《西方的智慧》【英】伯特蘭·羅素著，其中一段文字另我產生了相關聯想，先寫在這裡。
該文內容摘選（P53）
詭辯家們感到擁有知識是不可能的，所以宣稱知識並不重要，重要的是有價值的意見。……蘇格拉底對此提出了相反的觀點。詭辯家們感興趣的是徹底的實踐，而蘇格拉底（大約公元前469年—前399年）認為這不夠，他認為沒有審視的生活是不值得過的生活。
與下面對比：
“實踐是檢驗真理的唯一標準”。這是1978年5月中國人根據一八四五年*提出的問題自己總結的，10日先在中央黨校內部刊物《理論動態》第60期首先發表，11日刊登於《光明日報》，同日新華社轉發，2日，《人民日報》和《解放軍報》同時轉載。原文在《*恩格斯先集》第1卷第16頁。如下所示：
“人的思維是否具有客觀的真理性，這並不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，亦即自己思維的此岸性。關於離開實踐的思維是否具有現實性的爭論，是一個純粹經院哲學的問題。”
那麼從某個角度來看。
現道是變化的，那麼在現道上實踐的結果－真理是不是也是變化的？會不會隨著現道的變化而發生某種變化？如果會，那些情況下會？這也就是說我們的知識和真理一樣，可能都是人造的，不是絕對的嗎？透過實踐可能重建它？！這種實踐可能是在同一個現道上的深入和擴充套件或者是隨著現道的變化而變化等上而實行的？
根據上面的兩段，我是無法得出 “實踐是檢驗真理的唯一標準”可以和詭辯劃上等號這個結論的，只是透過思考使這個概念得到發展。此外，我沒有詭辯的意圖。
當一個論證用於一個特殊的論證可能適用，但是當把它放到一個相對普遍的基礎上就不