“我想我可以理解。”
“但這只是一部分而已。當時新興的物理學也已經提出‘物質的性質為何’以及‘哪些因素影響自然界的物理變化’等問題。人們愈來愈傾向對自然採取機械論的觀點。然而，人們愈是用機械論的觀點來看物質世界，肉體與靈魂之間有何關係這個問題也就變得愈加重要。在十七世紀以前，人們普遍將靈魂視為某種遍佈於所有生物的‘生命原理’。事實上，靈魂（sou1）與精神（spirit）這兩個字原來的意思就是‘氣息’與‘呼吸’。這在幾乎所有的歐洲語言中都一樣，亞理斯多德認為靈魂乃是生物體中無所不在的‘生命因素’（lifeprinciple），是不能與肉體分離的。因此，他有時說‘植物的靈魂’，有時也說‘動物的靈魂’。一直到十七世紀，哲學家才開始提出靈魂與肉體有所區分的論調。原因是他們將所有物質做的東西－－包括動物與人的身體——視為一種機械過程。但人的靈魂卻顯然不是這個‘身體機器’的一部分。因此，靈魂又是什麼呢？這時就必須對何以某種‘精神性’的事物可以啟動一部機器這個問題做一個解釋。”
“想起來也真是奇怪。”
“什麼東西很奇怪？”
“我決定要舉起我的手臂，然後，手臂自己就舉起來了。我決定要跑步趕公車，下一秒鐘我的兩腿就像發條一樣跑起來了。有時刻坐在那兒想某件令我傷心的事，突然間我的眼淚就流出來了。因此，肉體與意識之間一定有某種神秘的關聯。”
“這正是笛卡爾所努力思考的問題。他像柏拉圖一樣，相信‘精神’與‘物質’有明顯的不同。但是究竟身體如何影響靈魂或靈魂如何影響身體，柏拉圖還沒有找到答案。”
我思故我在“我也沒有。因此我很想知道笛卡爾在這方面的理論。”
“讓我們跟他思想的脈絡走。”
艾伯特指著他們兩人中間的茶几上所放的那本書，繼續說道：
“在他的《方法論》中，笛卡爾提出哲學家必須使用特定的方法來解決哲學問題。在這方面科學界已經發展出一套自己的方法來……”
“這你已經說過了。”
“笛卡爾認為除非我們能夠清楚分明地知道某件事情是真實的，否則我們就不能夠認為它是真的。為了要做到這點，可能必須將一個複雜的問題儘可能細分為許多不同的因素。然後我們再從其中最簡單的概念出發。也就是說每一種思想都必須加以‘斟酌與衡量’，就像伽利略主張每一件事物都必須加以測量，而每一件無法測量的事物都必須設法使它可以測量一樣。笛卡爾主張哲學應該從最簡單的到最複雜的。唯有如此才可能建立一個新觀點。最後，我們還必須時時將各種因素加以列舉與控制，以確定沒有遺漏任何因素。如此才能獲致一個結論。”
“聽起來幾乎像是數學考試一樣。”
“是的。笛卡爾希望用‘數學方法’來進行哲學性的思考。他用一般人證明數學定理的方式來證明哲學上的真理。換句話說，他希望運用我們在計算數字時所有的同一種工具——理性——來解決哲學問題，因為唯有理性才能使我們得到確實的知識，而感官則並非如此確實可靠。我們曾經提過他與柏拉圖相似的地方。柏拉圖也說過數學與數字的比例要比感官的體驗更加確實可靠。”
“可是我們能用這種方式來解決哲學問題嗎？”
“我們還是回到笛卡爾的思維好了。他的目標是希望能在生命的本質這個問題上獲得某種確定的答案。他的第一步是主張在一開始時我們應該對每一件事都加以懷疑，因為他不希望他的思想是建立在一個不確實的基礎上。”
“嗯，因為如果地基垮了的話，整棟房子也會倒塌。”
“說得好。笛卡爾並